Schlagwort: Geschichte

Uwe Neumahr: Das Schloss der Schiftsteller – Nürnberg ’46 – Treffen am Abgrund (2023)

17. August 2026 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Der Prozess, die Journalisten und die Frage nach der Schuld der Deutschen

Uwe Neumahr hat ein wichtiges Buch zur richtigen Zeit geschrieben. Das eigentlich Interessante des Buches ist aber gar nicht der Nürnberger Prozess und das Presselager im Faber-Schloss. Dieses vordergründige Thema wird sehr ordentlich abgearbeitet. Nach einem Überblicksartikel zum Presselager folgen weitere Kapitel, die jeweils eine Journalistenpersönlichkeit und parallel dazu den Fortschritt des Prozesses besprechen. Dieses Darstellungsverfahren ist recht gut gelungen.

Der Prozess

Die Beschaffung von Beweisdokumenten war offenbar besonders schwierig, da viele Akten vernichtet oder in Bombenkellern ausgelagert waren. Manche Unterlagen waren auch im sowjetisch besetzten Teil Europas und damit praktisch unzugänglich. Es galt die Regel, dass alle Beweisdokumente vollständig vorgelesen werden mussten, was den Prozess langwierig und langweilig machte. Der Nürnberger Prozess war auch eines der ersten Großereignisse, die simultan gedolmetscht wurden. Die Organisation der Dolmetscher ist ein Thema für sich in diesem Buch.

Wir begegnen den Angeklagten: Vor allem Göring, der arrogant auftritt und alle Schuld von sich weist. Allen Ernstes sagte er, dass Hitler und er keine Ahnung gehabt hätten, wie wörtlich die SS den Befehl zur Endlösung nahm. Der US-Chefankläger scheitert schließlich an der Chuzpe von Göring. Dann der überzeugte Nazi Otto Ohlendorf, der als Führer von Einsatzgruppen hinter der Front rund 90.000 Menschen ermordete. Rudolf Hess blieb verschlossen und wurde teilweise für verrückt gehalten. Er bereute nichts. Der Hitlerjugendführer Baldur von Schirach fiel bei Hitler in Ungnade, weil er sich Juden und Osteuropäern gegenüber zu milde zeigte. Schirach behauptete, er habe keine Ahnung von den Vorgängen in den Lagern gehabt: Bei einem Besuch in einem Lager sei ihm ein Potemkinsches Dorf vorgeführt worden. Beobachter des Prozesses, die selbst in einem NS-Lager einsaßen, bestätigen, dass das tatsächlich der Fall gewesen sein könnte. Auch das Rote Kreuz wurde auf diese Weise getäuscht. Albert Speer schließlich bekam mildernde Umstände, weil er einer der wenigen war, der Hitler offen sagte, dass der Krieg verloren war und der Maßnahmen gegen die sinnlose Vernichtung von Produktionsstätten ergriff.

Am 29.11.1945 wurde im Prozess der Film „Nazi-Konzentrationslager“ vorgeführt, der drastische Bilder zeigte. Um die Reaktion der Angeklagten beobachten zu können, wurden die Anklagebänke während der Vorführung beleuchtet. Alle zeigten sich schockiert.

Im Verhör der Zeugen sticht die Person des österreichischen Generals Erwin von Lahousen heraus, der als Mitarbeiter von Canaris dem Widerstand angehörte und einer der wenigen Überlebenden des Widerstandes war. Lahousen legt als einziger umfassend und glaubwürdig Zeugnis ab von den verbrecherischen Vorgängen in der NS-Staatsführung. Zeuge ist auch Joseph Diels, ein wahrer Fouché in der Zeit des Nationalsozialismus, der aus Opportunismus 1933-36 Gestapochef wurde, bevor man ihn wegen Kompetenzstreitigkeiten wieder absetzte.

Alle Verhöre des Nürnberger Prozesses können auf Youtube im Original angehört werden. Unbesprochen bleibt die Zeugenaussage von Rudolf Höß, dem Lagerleiter von Auschwitz, der genau beschreibt, mit welchen Maßnahmen die Vernichtung der Juden geheim gehalten wurde.

Am Rande erfahren wir, dass Graf Roland Faber, in dessen Schloss das Presselager untergebracht war, kein Nazi war. Er verweigerte sogar die Erschießung von Juden. Seine Ehefrau Alix-May wurde als jüdisch angefeindet, da sie der Bankiersfamilie Oppenheim entstammte. Die zweite Ehefrau von Faber, Katharina, stammte aus der Familie Sprecher von Bernegg aus der Schweiz, wo es deutlich rechtslastige Bezüge gab. Mit Joseph Diels ging sie eine Affäre ein. – Bei einer Begegnung mit Willy Brandt verharmloste die Herzogin von Sachsen-Coburg ihren Ehemann Carl Eduard Herzog von Sachsen-Coburg und Gotha (1884-1954), obwohl er ein Wegbereiter Hitlers war: Ab 1929 unterstützte er die NSDAP offen, rief 1932 zur Wahl Hitlers statt Hindenburgs zum Reichspräsidenten auf, und trat 1933 in die NSDAP ein. Seine Mitgliedschaft verlieh der Partei Ansehen auch im Ausland, er übernahm zahlreiche Ehrenämter im NS-Staat.

Einige der Journalisten beim Nürnberger Prozess sind auch unabhängig davon berühmte Persönlichkeiten, so z.B. Ernest Hemingway, Willy Brandt oder Markus Wolf. Es ist spannend, sie unter der Perspektive des Nürnberger Prozesses zu betrachten. Ein Nebenthema ist die Emanzipation der Frau zur damaligen Zeit, denn einige der Journalisten waren Frauen.

Die Schuldfrage

Die Frage nach der Schuld der Deutschen ist das heimliche Hauptthema des Buches. Denn alle diese Journalisten und Schriftsteller, Richter und Ankläger, Beobachter und Kommentatoren hatten eine Meinung zu diesem Thema. Immer wieder kommt das Buch auf diese Frage zurück, und es ist extrem spannend zu sehen, wer aus welchen Gründen welche These zur Schuld der Deutschen vertrat.

Dieses Thema ist hochaktuell und von größter Wichtigkeit. Denn noch immer hadern die Deutschen mit dem Nationalsozialismus. Noch immer wird dieses Thema für politische Zwecke missbraucht, meistens von Links, oder allzu schnell abgetan, meistens von Rechts. Die Aufarbeitung dieser Vergangenheit hat schweren Schaden genommen, denn sie hat sich einseitig entwickelt und hat selbstzerstörerische Züge angenommen.

Ulf Poschardt stellt in seinem 2025 erschienenen Buch „Shitbürgertum“ die Diagnose, dass das Unwesen des linken Shitbürgertums seinen Anfang bei Menschen nahm, die im Nationalsozialismus schuldig geworden waren und sich nach dem Krieg in heuchlerischer Weise zu moralischen Instanzen in Sachen Nationalsozialismus aufschwangen und ihre Mitmenschen mit dem Schuldvorwurf drangsalierten. Das vorliegende Buch gibt dem Leser eine hervorragende Gelegenheit, diese Schuldfrage noch einmal ganz frisch zu durchdenken, und zwar anhand der Meinungen, die unmittelbar nach 1945 existierten.

Sachfehler

Auf S. 37 wird Göring als „zweiter Mann im Führerstaat“ bezeichnet. Das ist falsch. Der zweite Mann nach Hitler war eindeutig Goebbels, und nach Goebbels Himmler. Von Göring witzelte die deutsche Bevölkerung, dass er gar nicht kapieren würde, was Hitler will.

Auf S. 117 heißt es, Wilhelm Emanuel Süskind, der Vater des Bestsellerautors Patrick Süskind, hätte eine Schuld der Vielen abgelehnt, wohl auch, um seine eigene Identität nicht hinterfragen zu müssen. Das ist unlogisch. Als Verstrickter, der er war, hätte es genau umgekehrt sein müssen.

Auf S. 229 heißt es, US-Soldaten hätten in Dachau eine Wachmannschaft erschossen, die nur als Ersatzmannschaft vor Ort war und gar nicht verantwortlich für die Zustände im Lager war. Dazu scheint es eine Debatte zu geben, die vom Autor nicht genügend berücksichtigt wird.

Fazit

Ein sehr lesenswertes Buch, das sein Thema nicht nur ordentlich aufarbeitet, sondern darüber hinaus eine hervorragende Gelegenheit bietet, die Frage nach der Schuld der Deutschen neu zu durchdenken.

Notizen: Pro und Contra Kollektivschuldthese

Im folgenden eine notizenhafte Auflistung der im Buch genannten Personen, sortiert nach ihrer Meinung zur Kollektivschuld der Deutschen – Pro, Contra, Weder-Noch – mit einigen Anmerkungen zu ihrer Rolle und ihren Motiven. Einige der aufgelisteten Personen werden im Buch nicht besprochen, sollen hier aber dennoch notizenhaft mit vermerkt sein, da die Lektüre dieses Buches auf sie stoßen ließ.

Die Positionen pro und contra Kollektivschuld wurden damals auch unter der Überschrift „Ein-Deutschland-These“ und „Zwei-Deutschland-These“ diskutiert (S. 96). Während die „Ein-Deutschland-These“ alle Deutschen in einen Topf warf (Kollektivschuld), ging die „Zwei-Deutschland-These“ davon aus, dass im nationalsozialistischen Deutschland nicht alle Deutschen Anhänger des Nationalsozialismus waren.

-1- Pro Kollektivschuld

Die Alliierten Besatzer:
Diese gingen zumindest implizit von einer Kollektivschuld aus. Das folgt indirekt aus der Absicht zu einer Re-education der Deutschen: Denn eine solche Re-education auf breiter Front war natürlich nur nötig, wenn das Volk als solches schuldig geworden war (S. 96). Man ging davon aus, dass der deutsche Nationalcharakter einen Gegensatz zur Freiheit bildet; General Lucius D. Clay, 1947 bis 1949 US-Militärgouverneur in Deutschland, der von allzu großer Härte gegenüber den Deutschen abriet, wollte die amerikanische Kultur in Deutschland implementieren, um den deutschen Geist zu befreien (S. 99). Überall wurde der Film „Die Todesmühlen“ gezeigt (S. 103). Überall hingen Plakate mit dem Text: „Diese Schandtaten: Eure Schuld!“ (S. 241) Erst am 18.05.1947 kam es zu einem Meinungswechsel. An diesem Tag erließ die britische Militärregierung den sogenannten Be-kind-to-the-Germans-Befehl.

Lord Vansittart (1881-1957):
Der britische Diplomat Baron Robert Vansittart wurde zum sprichwörtlichen Vertreter der Kollektivschuld der Deutschen, weshalb man auch vom „Vansittarismus“ sprach. 1941 hatte er das Buch „Black Record. Deutsche Vergangenheit und Gegenwart“ veröffentlicht. Seiner Meinung nach war der deutsche Volkscharakter militärisch und aggressiv. Der Nationalsozialismus sei die Kulmination des deutschen Wesens. Es sei Unsinn, bei den Deutschen zwischen Linken, Rechten, Katholiken usw. unterscheiden zu wollen. Nur eine harte Niederlage und eine lange Umerziehung würde helfen. (S. 130) Willy Brandt nannte den Vansittartismus „Rassismus mit umgekehrtem Vorzeichen“ (S. 131).

William Shirer (1904-1993):
Der US-Journalist William Shirer war ein Anhänger des Vansittarismus. Er beteiligte sich am „Komittee zur Verhinderung eines Dritten Weltkrieges“, den er erneut von Deutschland ausgehen sah. Noch 1985 argwöhnte er, dass die gemeinsame Kranzniederlegung von Ronald Reagan und Helmut Kohl auf dem Soldatenfriedhof von Bitburg, auf dem auch SS-Männer beerdigt waren, ein Versuch der Deutschen wäre, die SS zu rehabilitieren. Erika Mann verteidigte Willilam Shirer. (S. 125-138) – Später kam heraus, dass William Shirer, der 1934-40 Korrespondent in Deutschland war, anfangs durchaus begeistert von Adolf Hitler war. Sein Tagebuch aus dieser Zeit wurde von ihm nachträglich redigiert, um das zu verschleiern (S. 128). In seinem 1960 erschienenen Buch „Aufstieg und Fall des Dritten Reiches“ blendete Shirer den deutschen Widerstand gegen Hitler völlig aus (S. 137).

Rebecca West (1892-1983):
Die britische Journalistin Rebecca West führte ein unstetes Leben und hatte eine Affäre mit dem Nürnberger US-Hauptrichter Francis Biddle, der nach außen hin die Rolle des konservativen Familienvaters spielte. Auch West ging von einer Kollektivschuld aus und unterstellte den Deutschen ein Defizit an Verantwortung und sozialem Bewusstsein. Schon in den 1930er Jahren hatte sie die Frage gestellt, warum die Briten nicht jeden Mann, jede Frau und jedes Kind dieser „abscheulichen Nation“ nach dem Ersten Weltkrieg über die Klinge hätten springen lassen: „Die wahnsinnige Barmherzigkeit und Nächstenliebe des Vertrags von Versailles bereiten mir Zähneknirschen.“ (S. 211, 213) Bei einem Aufenthalt auf dem Balkan 1936-38 schrieb sie den Balkanvölkern rassistische Stereotype zu (S. 213).

Erika Mann (1905-1969):
Die Familie Mann musste zu Beginn der NS-Herrschaft aus Deutschland fliehen, was vor allem bei Erika Mann zu einer gewissen Verbitterung führte, die sich teilweise auf ihren Vater übertrug, auf den sie großen Einfluss hatte. Diese Verbitterung ist angesichts des erlittenen Traumas verständlich, doch überzog Erika Mann ins Maßlose. Erika Mann war Anhängerin der Kollektivschuldthese. Die Deutschen waren für sie das „garstige, unselige Volk“, das zu keiner Selbstreflexion fähig sei und aus subjektiver Schuldunfähigkeit ein penetrantes Selbstmitleid habe. Deutschland sei ein verlorenes Land, „es ist einfach nicht menschenerkennbar“. Sie verleugnete ihr eigenes Deutschsein und stylte sich amerikanisch. (S. 113 f.)
       Wer in der Inneren Emigration war – von ihr „diese stolze Bruderschaft“ genannt – wurde von ihr gehässig verspottet: Werner Bergengruen warf sie vor, „jegliche deutsche Schuld in einem Meer menschlicher Sündhaftigkeit aufzulösen“ zu wollen (S. 118). Dass Rudolf Heß – über die Beziehung mit Karl Haushofer – seine schützende Hand über ihren Großvater gehalten hatte, wurde von ihr ignoriert. Mit Karl Haushofer führte sie kurz vor dessen Selbstmord 1946 ein gehässiges Interview, das dessen Abkehr von seinen Irrtümern im Jahr 1941 nicht honorierte. In der Adenauerzeit sah Erika Mann überall Nazis. Und 1968 stellte sie sich kritiklos auf die Seite der Studenten. (S. 114-118, 264-266) Ihr Ehemann W.H. Auden mahnte Erika Mann, sie solle nicht zuviel hassen (S. 108). Ihr Bruder Golo Mann warf ihr vor, auch Unwahrheiten zu verbreiten (S. 114).
       Während des Krieges hatte Erika Mann noch zusammen mit Klaus Mann das Buch „The Other Germany“ (1940) geschrieben (S. 109), das dafür argumentierte, dass es neben den Anhängern des Nationalsozialismus ein „anderes Deutschland“ gab und dass die Mehrheit der Deutschen keine Nazis waren, sondern das Ende Hitlers herbeisehnten. Nach dem Krieg war von dieser Einstellung nichts mehr vorhanden. Dass es in Nürnberg keine deutschen Richter gab, verteidigte Erika Mann, da man „den Deutschen nicht zutrauen kann, sich angemessen um ihre eigenen Kriegsverbrecher zu kümmern“ und da unter den deutschen Richtern immer noch unbelehrbare Nazis waren (S. 256).
       Erika Mann war eine umtriebige und teils liederliche Person, die ihre Abitur nur mit Ach und Krach geschafft hatte (S. 108). Zur Zeit des Nürnberger Prozesses hatte Erika Mann eine Beziehung mit Betty Knox, ebenfalls eine liederliche Person, die von ihren Eltern nicht gern gesehen wurde (S. 105-107). Im Presselager machte sie sich durch ihre Ansprüche unbeliebt (S. 111). In seinen letzten Lebensjahren stand ihr Vater Thomas Mann unter dem starken Einfluss seiner Tochter Erika Mann, die sich um ihn kümmerte.

Klaus Mann (1906-1949):
Der jüngere Bruder von Erika Mann, Klaus Mann, war praktisch immer derselben Meinung wie seine Schwester. Nachdem er zusammen mit Erika Mann 1940 das Buch „The Other Germany“ geschrieben hatte (S. 109), das die Kollektivschuldthese ablehnte, wandte er sich später wie seine Schwester der Kollektivschuldthese zu. Klaus und Erika Mann kritisierten auch gnadenlos Erich Kästner, der in der inneren Emigration in Deutschland geblieben war (S. 96 f.).

Peter de Mendelssohn (1908-1982):
Der deutsch-britische Schriftsteller Peter de Mendelssohn gründete ab 1945 im Auftrag der Westalliierten verschiedene Zeitungen in Deutschland. Dazu rekrutierte er auch Erich Kästner für die „Neue Zeitung“ in München. (S. 86) Mendelssohn galt als „unerbittlicher Umerzieher“ und wurde als zu streng kritisiert (S. 98). Erich Kästner warf er später vor, antiamerikanisch zu sein (S. 98). Von den deutschen Intellektuellen war er enttäuscht, weil sie „typically German“ reagiert hätten, nämlich unbelehrbar und weltabgewandt (S. 96). Peter de Mendelssohn war aber vielleicht milder, als manche meinen, was man daran ablesen kann, dass er Erich Kästner rekrutierte und dass er selbst wieder nach München zog und deutscher Staatsbürger wurde (S. 99).

Martha Gellhorn (1908-1998):
Die Journalistin Martha Gellhorn war eine der großen Chronistinnen des Zweiten Weltkrieges, die sich nicht scheute, Verbote zu umgehen und selbst in Gefahr zu kommen. 1936 heiratete sie Ernest Hemingway (1899-1961). Die Ehe war offenbar schwierig, beide warfen sich gegenseitig vor, voneinander abzuschreiben. Wegen ihrer deutschen Vorfahren warf ihr Hemingway „preussisches Blut“ und „krautism“ vor (S. 222).
Schon 1943 gibt sich Martha Gellhorn als Anhängerin der Kollektivschuldthese von Lord Vansittart zu erkennen (S. 234). Im August 1944 schreibt sie: „Was für eine Rasse ist das, diese Deutschen: Wenn man bedenkt, dass man versucht hat, die Malaria auszurotten, könnten wir uns doch allemal ein wenig Zeit nehmen, die Deutschen auszurotten, die noch sichereren und hässlicheren Tod bringen.“ (S. 229) Hass ist für Gellhorn ein positiv besetztes Gefühl (S. 229). 1948 erscheint ihr Roman „Point of no Return“, in dem sie ihren Rachephantasien freien Lauf lässt und ein jüdischer US-Soldat deutsche Frauen totfährt (S. 230).
1962 äußerte sie anlässlich einer Reise nach Deutschland, dass die Deuschen „unheilbar“ seien, wie „ruhende Schafe und Tiger“, die ohne die betäubende Wirkung des Konsums wieder zu „wahnsinnigen blutliebenden Schafen und menschenfressenden Tigern“ werden würden (S. 234). 1990 äußerte sie sich anlässlich einer Reise nach Deutschland angesichts der ausländerfeindlichen Anschläge von Rostock und Hoyerswerda: „Ich glaube, die Deutschen haben ein Gen locker.“ (S. 235)

Janet Flanner (1892-1978):
Die US-Journalistin Janet Flanner lebte vor dem Krieg mit Freundinnen in Paris, wo sie ein Netzwerk von lesbischen Beziehungen unterhielt (S. 148). Das Berlin der 20er Jahre kam ihr ungefährlich vor: Statt preußischen Stiernacken fand sie multikulturelle Buntheit und „semitischen Chic“. (S. 149) Adolf Hitler wurde von Flanner zuerst falsch eingeschätzt. 1936 schrieb sie ein ironisch-witziges Portrait zu Hitler. Später meinte sie rückblickend, dass die Situation erst Mitte der 30er Jahre bedenklich geworden wäre. (S. 150) Die Deutschen seien uneinsichtig. Sie habe nie nur gegen die Nazis gekämpft, sondern immer gegen Deutschland und die Deutschen. (S. 162 f.) Die Besonderheit von Janet Flanner war, dass sie generell „gegen Männer“ schrieb. Das nationalsozialistische Deutschland war für sie nur eine gute Gelegenheit, sich generell gegen Männer auszulassen (S. 153, 163).

Elsa Triolet (1896-1970) und Louis Aragon (1897-1982):
Beide waren ausgemachte Stalinisten und Mitglieder der französischen Resistance. Elsa Triolet war vermutlich mit dem sowjetischen Geheimdienst GPU im Bunde. Ihrer Meinung nach waren die Nürnberger Prozesse überflüssig, man hätte die Angeklagten einfach alle hängen sollen (S. 175 f.). Ihre Berichte vom Nürnberger Prozess waren teilweise sachlich falsch und antiamerikanisch (S. 176). Wie alle Anhänger der Sowjetunion glaubten sie fest an die Kollektivschuld der Deutschen: Aragon meinte, alle französischen Kunstwerke müssten aus Deutschland nach Frankreich verbracht werden (S. 178). Erst 1962 kamen beide zu der Einsicht, dass der Stalinismus ein Irrweg war. 1965 schrieb Elsa Triolet, dass die Deutschen wegen des Kalten Krieges nie entnazifiziert worden seien (S. 182).

Markus Wolf (1923-2006):
Auch Markus Wolf, der spätere Chef des DDR-Auslandsgeheimdienstes (Stasi im Westen), war als Stalinist Anhänger der Kollektivschuldthese (S. 198). Angesichts des Nürnberger Prozesses fragte er, wie man jetzt noch Menschen die Freiheit rauben könne? Mit dieser von ihm selbst stammenden These wurde er später vor einem deutschen Gericht konfrontiert, als seine Verbrechen für die DDR verhandelt wurden (S. 199).

-2- Contra Kollektivschuld

Robert H. Jackson (1892-1954):
Der Chefankläger der USA beim Nürnberger Kriegsverbrecherprozess, Robert H. Jackson, eröffnete seine Anklage am 21.11.1945 mit einer Rede, in der er u.a. diese Worte sagte:
„We would also make clear that we have no purpose to incriminate the whole German people. We know that the Nazi Party was not put in power by a majority of the German vote. We know it came to power by an evil alliance between the most extreme of the Nazi revolutionists, the most unrestrained of the German reactionaries, and the most aggressive of the German militarists. If the German populace had willingly accepted the Nazi program, no Stormtroopers would have been needed in the early days of the Party and there would have been no need for concentration camps or the Gestapo, both of which institutions were inaugurated as soon as the Nazis gained control of the German state. Only after these lawless innovations proved successful at home were they taken abroad.“
Damit sprach der US-Chefankläger das deutsche Volk mehr oder weniger frei von Schuld. Heutige Historiker halten die Rede von Jackson für fast schon naiv großzügig in der Schuldfrage (S. 67 f.).

Erich Kästner (1899-1974):
Während des Nationalsozialismus blieb Erich Kästner in Deutschland. Als Grund nannte er, dass er Chronist der Ereignisse hätte sein wollen, sowie seine betagte Mutter (S. 97). Die Absicht, Chronist sein zu wollen, kontrastiert aber damit, dass er seine Zusage an Peter de Mendelssohn, ein Buch über die NS-Zeit zu schreiben, nie realisiert hat (S. 99). Als Kästner 1934 das Buch „Drei Männer im Schnee“ veröffentlichte, polemisierte Klaus Mann gegen ihn (S. 97). Kästner hatte im Nationalsozialismus Publikationsverbot, schrieb aber anonym für Film und Theater. Er ließ sich vom Regime wohl mehr einnehmen, als er eingestand (S. 96). Nach dem Krieg wurde Kästner als „Exilschriftsteller honoris causa“ (Marcel Reich-Ranicki) gewertet und von Peter de Mendelssohn für eine der neuen Zeitungen im Land rekrutiert (S. 86, 99). Die Adenauer-Zeit sah Kästner als eine „Ära der Demokratur“.
Zu den Verbrechen des Nationalsozialismus war Kästner von einer gewissen Sprachlosigkeit befallen (S. 94). Zur Schuldfrage brachte ein ähnliches Argument vor wie Robert H. Jackson: „und die übrige Welt sollte sich zuweilen daran erinnern, wieviel Deutsche darin [in diesen Lagern] umgebracht wurden.“ Von Umerziehung hielt Kästner gar nichts. Zwang sei immer falsch. Die Deutschen wären in der Lage, sich mittels ihrer eigenen Kultur vom Nationalsozialismus zu befreien. Dabei dachte er an die freiheitlichen Traditionen, an die man anknüpfen könne. (S. 97-99)

Alfred Andersch (1914-1980):
Auch der Assistent Erich Kästners, Alfred Andersch, wandte sich laut diesem Buch gegen die Kollektivschuldthese (S. 98). Das ist interessant, denn Alfred Andersch entspricht sonst eher dem Prototyp des „Shitbürgers“ im Sinne von Ulf Poschardt.

Golo Mann (1909-1994):
Der jüngere Bruder von Erika und Klaus Mann, Golo Mann, war ein Einzelgänger. Nach dem Krieg arbeitete er beim neuen Radio Frankfurt in Bad Nauheim, wo die Amerikaner eine Art „gesteuerten Pluralismus“ zu etablieren versuchten. Golo Mann wandte sich gegen die Kollektivschuldthese und sprach sich für die Kollektivhaftung im Sinne von Karl Jaspers aus. Den Alliierten warf er vor, auch keine Engel zu sein. (S. 258) Seine Schwester Erika Mann kritisierte er dafür, in ihrem Furor auch wahrheitswidrige Dinge gesagt zu haben (S. 114). Politisch bewegte sich Golo Mann immer mehr nach rechts. Später unterstützte Golo Mann Franz-Josef Strauß und engagierte sich für eine Begnadigung von Rudolf Heß, wobei er sich mehrfach mit allzu rechten Kreisen einließ, die ihn gegen seinen Willen vereinnahmten (S. 258-266).

Willy Brandt (1913-1992):
Der spätere Bundeskanzler Willy Brandt war als Korrespondent einer norwegischen Zeitung in Nürnberg. Zu dieser Zeit schrieb er an seinem 1946 auf Norwegisch und Schwedisch veröffentlichten Buch „Verbrecher und andere Deutsche“. Darin versuchte Willy Brandt, der Deutschenfeindlichkeit in Norwegen und Schweden entgegenzuwirken. Er sprach sich gegen den Vansittarismus aus und gegen die Vorstellung, dass die Deutschen eine Hordenmentalität hätten. Zwischen Schuld und Verantwortung müsse differenziert werden. Später wurde Willy Brandt unterstellt, das Buch sei deutschfeindlich, was aber nicht zutrifft. Es erschien erst 2007 in deutscher Sprache. (S. 190-194) Den Vansittartismus nannte Willy Brandt „Rassismus mit umgekehrtem Vorzeichen“ (S. 131).

George Orwell (1903-1950):
Der britische Schriftsteller George Orwell schätzte die Deutschen als Kulturvolk. Über die antideutsche Gesinnung vieler seiner Landsleute machte er sich lustig. (S. 47)

Victor Gollancz (1893-1967):
Der britische Verleger, Sozialdemokrat und Pazifist Gollancz war ein früher Gegner Hitlers, kritisierte aber nach dem Krieg die Behandlung der Deutschen, auch die Vertreibung. Er sprach sich gegen die Thesen von Lord Vansittart aus.

Wilhelm Emanuel Süskind (1901-1970):
Der Vater des späteren Bestsellerautors Patrick Süskind, Wilhelm Emanuel Süskind, hatte sich als Herausgeber und Beiträger von NS-Zeitschriften mit dem Regime verstrickt. Vor dem Krieg war er ein Jugendfreund von Erika Mann, nach dem Krieg verhielt er sich gegenüber den Manns ziemlich frech. Die These von der Schuld der Vielen lehnte er ab, es müsse genau unterschieden werden zwischen den Tätern und den passiv Gebliebenen (S. 117).

-3- Weder-Noch

Karl Jaspers (1883-1969):
Der bekannte Philosoph Karl Jaspers veröffentlichte 1946 das Büchlein „Die Schuldfrage“. Darin sprach er sich gegen die Kollektivschuldthese aus und differenzierte zwischen vier Schuldbegriffen: Der kriminellen Schuld, für die man sich vor Gericht verantworten muss, der politischen Schuld, für die man sich vor den Siegern verantworten muss, der moralischen Schuld, für die man sich vor dem Gewissen verantworten muss, und der metaphysischen Schuld, für die man sich vor Gott verantworten muss. (S. 241 f.)
Allerdings wissen wir aus der Lektüre des Buches „Wohin treibt die Bundesrepublik?“ von 1966, dass Karl Jaspers maßlos bei der Zumessung von individueller Schuld übertreibt, so dass daraus doch wieder eine Art von Kollektivschuld wird: Allein dass man überlebt hat, gilt praktisch schon als Schuld. Jeder, der nicht sein Leben daran gesetzt habe, den Nationalsozialismus zu bekämpfen, sei schuldig. Von allen Deutschen seien vielleicht 500.000 ohne Schuld, meint Jaspers. Paradoxerweise nimmt Jaspers aber z.B. den einfachen Soldaten in Schutz, weil er nur Befehlsempfänger war. Die Meinung von Jaspers erscheint sehr widersprüchlich.

Hannah Arendt (1906-1975):
Auch Hannah Arendt, die mit Karl Jaspers befreundet war, äußerte sich zur Schuldfrage. Sie sah eine „organisierte Schuld“ und wollte mehr als nur eine kriminelle Schuld sehen, von der Jaspers sprach. Näheres ist in diesem Buch nicht zu erfahren. (S. 241 f.) Generell wurde die Debatte um die Schuldfrage in kulturpolitischen Zeitschriften geführt. Daran beteiligen sich neben Hannah Arendt auch Thomas Mann und Franz Werfel (S. 241).

Thomas Mann (1875-1955):
Der Schriftsteller Thomas Mann tendierte in seinen Aussagen deutlich zur Kollektivschuld, doch steht das in seltsamem Kontrast zu seiner humanistischen Grundhaltung und seinem fortwährenden Bemühen um Deutschland und die Deutschen in Radioansprachen und Reden. Vielleicht verdankt sich manche Härte aus dem Mund von Thomas Mann dem Einfluss von Erika Mann, die sich um ihren Vater Thomas Mann in seinen letzten Jahren kümmerte. Da fallen dann Sätze wie dieser über die Deutschen: „Dass sie sich jedem verrückten Schurken gläubig hingeben, der ihr Niedrigstes aufruft, sie in ihren Lastern bestärkt und sie lehrt, Nationalität als Isolierung und Rohheit zu begreifen, ist miserabel.“ In seiner Rede „Deutschland und die Deutschen“ wird aber eine ganz andere Perspektive eröffnet, nämlich der Gedanke: Kein Faust ohne Mephisto. In Frankfurt am Main hielt Thomas Mann 1949 eine Rede mit dem Titel „Goethe und die Demokratie“. Wer an eine Kollektivschuld glauben würde, würde das alles nicht tun. Wir ordnen Thomas Mann deshalb bei Weder-Noch ein. Die Lektüre dieses Buches sowie ein paar kurze Notizen sind definitiv nicht ausreichend, um die komplexe und widersprüchliche Meinung von Thomas Mann richtig zu erfassen und einzuordnen.

Alfred Döblin (1878-1957):
Der Schriftsteller Alfred Döblin verfasste im Auftrag der französischen Besatzungsmacht die Aufklärungsschrift „Der Nürnberger Lehrprozess“, die in 200.000 Exemplaren verteilt wurde. Darin täuschte er vor, in Nürnberg gewesen zu sein. (S. 140 f.). Döblin hielt „die Deutschen“ für schuldig, aber auch für bekehrbar. Seine Idee einer Kollektivschuld löste sich praktisch in Humanismus und Optimismus auf, zu denen sie im Widerspruch stand.

John Dos Passos (1896-1970):
Der US-Journalist und Schriftsteller John Dos Passos war mit Ernest Hemingway im Spanischen Bürgerkrieg, wurde dort aber desillusioniert und verließ Spanien wieder, während Hemingway blieb, was zum Zerwürfnis führte. John Dos Passos: „Meine Beobachtungen in Spanien führten zu einer vollständigen Desillusionierung über den Kommunismus und die Sowjetunion.“ (S. 60) Auf die Frage, warum der Nationalsozialismus schlimmer gewesen sein soll als die Kriegsverbrechen der USA, darunter die Bombardierung Dresdens, die 15 Millionen deutsche Vertriebenen oder die Auslieferung Polens an die Sowjetunion, wusste Dos Passos keine Antwort (S. 64). John Dos Passos erscheint hier sehr ratlos.

Wolfgang Hildesheimer (1916-1991):
Der Schriftsteller und Maler Wolfgang Hildesheimer war in Nürnberg als Dolmetscher tätig, was ihn psychisch offenbar sehr belastete. Damals kritisierte er, dass die Deutschen vor lauter Selbstmitleid kein Schuldgefühl hätten. Doch 1949 änderte er seine Meinung völlig. Die Deutschen seien „wenn auch vielleicht nicht zum größten, aber doch wohl zum großen Teil schuldlos.“ (S. 243) Als Fritz J. Raddatz in der ZEIT 1979 die NS-Vergangenheit der Mitglieder der Gruppe 47 hinterfragte, antwortete Hildesheimer, der seit 1951 Mitglied der Gruppe 47 war, mit einem Artikel: „Waren meine Freunde Nazis?“ Seine Antwort lautete, dass manche damals vielleicht tatsächlich Nazis waren, heute jedoch nicht mehr. 1957 ging Hildesheimer in die Schweiz. 1964 meinte er, zwei Drittel der Deutschen seien Antisemiten, und würden es immer bleiben. Als Richard von Weizsäcker den 1984 den 8. Mai einseitig als „Tag der Befreiung“ bezeichnete, begrüßte Hildesheimer das.

Fazit der Notizen

Wir sehen zur Schuldfrage erstaunlich viele Einseitigkeiten und erstaunlich viele Widersprüchlichkeiten. Vieles würde einer rationalen Überprüfung nicht standhalten. Bei den Anhängern der Kollektivschuldthese sehen wir teilweise Fanatismus am Werk: Wer selbst in kollektiven und rassistischen Stereotypen denkt, kommt natürlich leicht zu einer Kollektivschuldthese. Der primitive Deutschenhass erinnert strukturell an das stereotype Denken von Kirchenhassern, Islamhassern oder Judenhassern.

Die überzeugendsten Antworten auf die Schuld der Deutschen scheinen bei Erich Kästner und Willy Brandt zu finden zu sein. Beide waren gewiss keine Nazis, aber auch keine Kollektivschuld-Fanatiker, sondern Humanisten und Realisten, die die Situation der Otto-Normal-Deutschen im Nationalsozialismus aus eigener Anschauung kannten und sich allzu einfachen Anworten auf die Schuldfrage verweigerten. Aber auch diese beiden formulieren nur grobe, menschliche Überlegungen, eine ausformulierte Analyse der Schuldfrage findet sich nirgends. Strukturell hat Karl Jaspers wohl am weitesten gedacht.

Das Phänomen der „Shitbürger“ im Sinne Ulf Poschardts, dass also Nazis versuchten, sich mit der Kollektivschuldthese selbst von persönlicher Schuld rein zu waschen bzw. ihre persönliche Schuld von sich abzuspalten und auf das Volk zu projizieren, sehen wir in diesem Buch selten. Vermutlich, weil es die Zeit direkt nach 1945 betrifft. Die Shitbürger begannen sich erst im Anschluss an diese Zeit zu entwickelen. Ein „Shitbürgertum“ deutet sich aber bei Erika Mann an, die ihr Deutschsein verleugnete. Wer als Deutscher den Deutschen eine Kollektivschuld zuschreibt, sich selbst aber davon ausnimmt, kann dies logischerweise nur durch Selbstverleugnung tun. Auch Wolfgang Hildesheimer ist als Mitglied der Gruppe 47 ein Kandidat für das Shitbürgertum.

Im Jahr 1946 machte die US-Militärregierung eine Umfrage unter den Deutschen, bei der sich 92% gegen die Kollektivschuldthese aussprachen (S. 241). Die restlichen 8% müssen wohl entweder schuldige Nazis gewesen sein, die ihre Schuld durch die Kollektivschuldthese zu relativieren suchten, oder selbsthassende Deutsche wie Erika Mann.

Die Atmosphäre in Nachkriegsdeutschland wird besonders gut in dem Roman „Tauben im Gras“ von Wolfgang Koeppen eingefangen. Dort zeigt sich keiner schuldbeladen. Die Leute haben ganz andere, völlig praktische Sorgen. Auch die Beobachter von Nürnberg stellten wiederholt fest, dass die Masse der Deutschen sich keiner Schuld bewusst war und sich in ihrer misslichen Situation nach 1945 vielmehr selbst bemitleidete. Es wäre zu überlegen, ob dies bei den meisten vielleicht keine Verleugnung von Schuld war, sondern einfach nur naive Ehrlichkeit, also das, was die Leute wirklich glaubten.

Bewertung: 5 von 5 Sternen.

Martin Walser: Über Deutschland reden (1988)

12. April 2026 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Notwendige und unbequeme Gedanken zur deutschen Nation inmitten des anti-deutschen Selbsthasses

Das vorliegende Suhrkamp-Büchlein versammelt verschiedene Aufsätze und Reden von Martin Walser aus den Jahren 1979 bis 1988, die alle von Deutschland und der deutsche Kultur handeln. Damals, 1988, hatte eine linksdominierte Öffentlichkeit den Gedanken an Deutschland und die deutsche Nation in der BRD praktisch geächtet. Erst die Wiedervereinigung brachte dann – für viele höchst unerwünscht – den Gedanken an Deutschland wieder auf die Tagesordnung und führte zu einer teilweisen Normalisierung. Spätestens in den Merkel-Jahren wurde diese Normalisierung wieder zurückgefahren, so dass der Gedanke an Deutschland, die deutsche Nation und die deutsche Kultur heute (2026) ähnlich geächtet ist wie damals.

Die Sprache und die Gedankengänge Walsers sind teilweise „dicht“ im literarisch-philosophischen Sinn, d.h., der Text ist sind nicht immer ganz leicht zu verstehen und auf einen Nenner zu bringen. Wir wollen im folgenden die Kerngedanken und zentralen Zitate herausziehen, um dieses vergessene Büchlein für eine breitere Leserschaft fruchtbar werden zu lassen. Statt die einzelnen Aufsätze und Reden chronologisch durchzugehen, werden die einzelnen Aussagen nach Themen sortiert besprochen, also unabhängig davon, in welchem der Aufsätze und Reden zwischen 1979 und 1988 die Aussagen gemacht wurden.

Umgang mit dem Holocaust

Die zentrale Frage zur deutschen Nation ist natürlich der Umgang mit dem Holocaust. Sieht man den Holocaust als den Gipfelpunkt der deutschen Kultur und des deutschen (Un-)Wesens an, dann ist mit dem deutschen Wesen natürlich kein Blumentopf mehr zu gewinnen. Doch ist das wirklich so? Kann und darf man Deutschland und die Deutschen auf den Holocaust reduzieren?

Dazu hat Martin Walser im Jahr 1979 zwei Texte verfasst, die seltsam widersprüchlich sind. Zuerst den Aufsatz „Händedruck mit Gespenstern“, in dem er den linken Intellektuellen vorwirft, sie würden sich selbst von aller Schuld freisprechen und statt dessen die ganze Schuld beim Volk, dem deutschen Volk, abladen:

„Aber in der Rückschau auf das Jahr 1933 hat man sich nahezu festgelegt auf eine Meinung, in der das deutsche Volk als eine Masse erscheint, die zum Reaktionären, Kleinbürgerlichen, Dumpfen, Aufklärungsfeindlichen, Faschismusverdächtigen neigt. Die zurechnungsfähigen Intellektuellen waren an 1933 offenbar nicht beteiligt oder sie waren Opfer. Schuld war wieder dieses deutsche Volk, das dem Verbrechen zugeschaut hatte, mitgemacht hatte, gejubelt hatte. Wieder waren die zurechnungsfähigen Intellektuellen nicht dabei. Mit diesen fanatisierten Kleinbürgern hatten sie nichts zu tun. Und die Kapitalisten sind sowieso jedesmal auf der Seite der Kriegs- und Geschichtsgewinner. Der Dumme ist immer das Volk.“ (S. 19)

Hier nimmt Martin Walser die Deutschen also in Schutz vor einem kollektiven Schuldvorwurf, den ausgerechnet die linken Intellektuellen beim einfachen Volk abladen, während sie sich selbst eine weiße Weste attestieren. Hier sind wir beim Vorwurf des „Shitbürgertums“ von Ulf Poschardt aus dem Jahr 2025, demzufolge viele dieser linken Intellektuellen ganz und gar keine weiße Weste hatten, sondern selbst Sympathisanten der Nazis waren. Ihr pauschaler Vorwurf an „die Deutschen“ ist in diesem Sinne eine Strategie, der eigenen, persönlichen Schuld zu entkommen.

In seiner Rede „Auschwitz und kein Ende“ aus demselben Jahr 1979 spricht Walser jedoch ganz anders. Mit der Formulierung „wir, die wir zur Volksgemeinschaft der Täter gehören“ (S. 24) ist Walser ganz nahe an dem bösen Wort vom „Tätervolk“. Walser weiter: „Wir auf jeden Fall helfen uns eben dadurch, dass wir die Schuld … … … auf eine Handvoll Schergen schieben.“ (S. 24) – „Und doch ist diese Tötungsfabrik durch uns entstanden.“ – „In Auschwitz arbeitete unsere ganze Gesellschaft mit.“ (S. 25)

„Ein Franzose oder ein Amerikaner … muss nicht denken: Wir Menschen! Er kann denken: Diese Deutschen! Können wir denken: Diese Nazis!? Ich kann es nicht.“ (S. 25) Weiter: „Diese Schuld ist unter den Bedingungen unserer Geschichte entstanden. … Wir sind die Fortsetzung. Auch der Bedingungen, die zu Auschwitz führten.“ (S. 25 f.) „Kein Deutscher kann … sagen, seine Landsleute, die hier gewirkt haben, seien Psychopathen oder Spezialisten gewesen, mit denen habe er nichts zu tun.“ (S. 26 f.)

Walser diagnostiziert: „Uns fehlt etwas, was über den einzelnen hinausgeht. Etwas, dem er verpflichtet ist. Etwas, das ihn unfähig gemacht hätte, an der Auschwitz-Tötungs-Fabrik in irgendeiner Weise mitzuarbeiten. Etwas, was Gott und Humanismus noch nicht schafften.“ Walser weiter: „… kann nicht gedient sein, wenn ein Verbrechen solchen Ausmaßes nachträglich herunterdividiert wird auf ein paar Bösewichter. Was ist das für eine Einteilung: Ich gehöre dazu, sobald es sich um Goethes Faust handelt, aber mit dem Dr. Faust in Auschwitz habe ich nichts gemein. Wir haben mit ihm alles gemein, was wir mit Goethe gemein haben.“ (S. 29) Und: „Ich glaube: man ist Verbrecher, wenn die Gesellschaft, zu der man gehört, Verbrechen begeht.“ (S. 30)

Mit diesen Worten ist Martin Walser wieder ganz und gar bei der Kollektivschuldthese angelangt: Alle Deutschen sind schuldig, allein, weil sie Deutsche sind. Den Deutschen fehle etwas, was andere Völker angeblich hätten. Begründet wird dies mit schrägen Thesen: Denn Goethes Faust, den Walser anführt, ist ein höchst öffentliches Werk, das die deutsche Nation wahrlich geprägt hat, während Walsers „Dr. Faust in Auschwitz“ bekanntlich höchst unöffentlich zu Werke ging, und das aus gutem Grund: Weil die Deutschen dieses Verbrechen nämlich keinesfalls gutgeheißen hätten, hätte man es öffentlich gemacht.

Natürlich ist der erste Ansatz von Martin Walser wesentlich zielführender als der zweite: Es gibt keine Kollektivschuld, natürlich nicht, denn der Gedanke einer Kollektivschuld widerspricht jedem humanistischen Geist. Gewiss, die Zahl der Schuldigen ist hoch. Es sind nicht nur ein paar wenige Anführer schuldig geworden, das ist schon richtig. Aber es ist eben auch nicht so, dass das ganze deutsche Volk wie ein Mann diesem Verbrechen zugestimmt hat. Ganz und gar nicht. Es ist etwas zwischen diesen beiden Extremen, auf jeden Fall eine höchst ungleiche Verteilung von Schuld, und es ist bis heute nicht hinreichend erforscht worden, wie diese Schuld eigentlich tatsächlich verteilt ist. Ein Grund dafür ist, dass mit dieser Frage Politik gemacht wird. Bis heute. Das ist ja das Problem.

Wie kommt es, dass Martin Walser in zwei Texten desselben Jahres 1979 einmal so und einmal so sprach? Man kann nur Vermutungen anstellen. Vielleicht ist der Grund, dass der zweite Text eine Rede zu einer Ausstellung ist, wo Walser auch vor Opfern des Holocaust sprach. Vielleicht empfand Walser es in dieser Situation passender, nicht zu differenzieren? Ehrlich wäre er dann nicht gewesen. Seine ehrliche Meinung finden wir ganz offensichtlich im ersten Text. Und in seinen weiteren Texten, in denen er die deutsche Kultur vor jedem Pauschalvorwurf in Schutz nimmt, wie wir im folgenden sehen werden.

Die Anti-Deutschen als Folge des Holocaust und 1918

Martin Walser sieht genau, wie der anti-deutsche Reflex der BRD aus einem Versagen des Umgangs mit Auschwitz erwächst: „Aber ich muss zugeben, eine rein weltliche, eine liberale, eine vom Religiösen, eine überhaupt von allem Ich-Überschreitenden fliehende Gesellschaft kann Auschwitz nur verdrängen. Wo das Ich das Höchste ist, kann man Schuld nur verdrängen.“ (S. 20)

Auch die Auflösung von nationaler Identität im Individualismus ist eine Flucht vor der Verantwortung: „Deutsches Volk? Nie gehört.“ (S. 28) „Ich weiß ja, wie wenig ernst der BRD-Erfolgsmensch seinen Pass nimmt. Er ist mindestens Europäer.“ (S. 93) „Wo Miteinander, Solidarität und Nation aufscheinen, da sieht das bundesrepublikanisch-liberale Weltkind Kirche oder Kommunismus oder Faschismus.“ (S. 20) Auch die Wirtschaft zieht sich aus der Affäre: „Ja, Firmen waren auch dabei in Auschwitz. Aber was ist eine Firma? Hat eine Firma Gedächtnis? Gewissen?“ (S. 28) „Internationalismus ist in Ost- und Westdeutschland ein gleichermaßen forcierter Wert.“ (S. 22)

Nur im Ausland sei man zwangsläufig Deutscher: „Es soll in den letzten dreißig Jahren öfter vorgekommen sein, dass Deutsche im Ausland durch entgegenkommend gemeintes, betont undeutsches Auftreten besonders unangenehm deutsch gewirkt haben.“ (S. 94)

Heutige Historiker sagen mit ihren Analysen des Nationalsozialismus mehr über die Gegenwart als über die Vergangenheit (S. 78). Ein Gespräch über Deutschland ende immer ungut, auch unter Freunden (S. 79). Alles sei von Phrasen überdeckt: „Deutschland habe es sowieso nie gegeben.“ – „Also nie mehr Deutschland.“ (S. 80) – Dabei war Deutschland und seine Einheit im 19. Jahrhundert demokratisch gedacht worden, selbst Karl Marx sprach von Deutschland (S. 81).

Heute heiße es: „Die Deutschen sind alle Nazis“ (S. 85) Walser wundert sich: „wie viele bedeutende Leute Jahrzehnte nach der Erledigung des Faschismus ihren Zorn und ihr gutes Gewissen lebenslänglich durch antifaschistische Regungen belebten.“ (S. 86) Dem Historikerstreit, der von Habermas losgetreten wurde, ist Walser dankbar: Denn er hat zu einer Vielfalt von Ansichten von Links und Rechts geführt, die Walser problemlos in seiner Person integrieren kann, so behauptet er (S. 86 f.).

Willy Brandt nenne die deutsche Frage jetzt „Schizophrenie“, Egon Bahr empfiehlt „Verfassungspatriotismus“, und Otto Schily will die Verpflichtung zur Wiedervereinigung aus der Präambel des Grundgesetzes streichen lassen. (S. 90) „Politik, Schule und Medien, die Wortführer also, haben, mit krass verschiedenen Motiven, viel getan, um die Teilung vernünftig zu machen.“ (S. 92) Wer davon sprechen möchte, dass es noch Deutsche gibt, muss es beweisen, als ob es eine außergewöhnlich kühne Behauptung wäre: „Das muss man beweisen, weil einem im Deutschland-Gespräch auch Karthago und die Azteken vorgehalten werden.“ (S. 93)

Martin Walser setzt den Beginn der Probleme mit der Nation sogar schon 1918 an: „Ich vermute, dass unsere nationale und gesellschaftliche Ratlosigkeit eine Folge unserer Entfernung von unsere Geschichte ist. Mir kommt es so vor, als hätten sich unsere Intellektuellen nach 1918 vom Volk getrennt … … … Schon das Wort ruft vielfältiges Schaudern hervor. Volk – ist das überhaupt ein Begriff? Ist das nicht ein total obsoletes Wort?“ (S. 17 f.)

Das Volk hatte die Folgen des Ersten Weltkrieges zu erleiden, die „bürgerlich-feudalen Cliquen“ nicht. Schon in den 1920er Jahren waren Philosophie und Literatur internationalistisch geprägt. „Die Intellektuellen hatten Roaring Twenties. Arbeiter und Kleinbürger hatten einen aussichtslosen Kampf gegen immer neue Einfälle eines nun doch wirklich international auftretenden Kapitalismus.“ (S. 18)

Am Ende sei immer das Volk der Dumme. „Das [Volk] lernt eine Lektion nach der anderen und kommt kaum nach mit Lernen und Umlernen. Und das deutsche Volk ist ein Musterschüler. In Ost und West. Lieber verliert es sich selbst, als dass es seinem Ost- oder Westlehrer auch nur den geringsten Kummer bereiten würde. Wir haben immer alles besser gekonnt, als wir selbst zu sein.“ (S. 19)

Die BRD ist geschichtslos geworden. „Geschichtsabweisend ist der aktuelle Intellektuelle.“ (S. 20) „Adorno hat diese Geschichtsverneinung mit polemischen Bemerkungen gegen Brecht blanko abgesegnet.“ (S. 20 f.) Der deutsche Kulturbetrieb kennt keinen Sinn mehr im Leben, Sinn wird produziert wie Weizen und Milch (S. 21). Es gilt: „Praxis adieu. Volk adieu. Ich gestatte mir, dazuzusetzen: Gott adieu. Weil Gott für mich kein obsoletes, sondern ein historisches Wort ist für das Bedürfnis nach Ichüberschreitung. Ich halte auch die Zielrichtung nicht für obsolet. Dass uns etwas fehlt, sieht jeder.“ (S. 22)

Deutschland vor den Anti-Deutschen retten

Martin Walser will sich mit diesem Zustand nicht abfinden. „Wer sind wir? Sobald man im Ausland ist, ist man ein Deutscher. Aber wer bin ich hier?“ (S. 19) – „Ich habe ein Bedürfnis nach geschichtlicher Überwindung des Zustands Bundesrepublik. Von Grund auf sollten wir weiter. Aber die herrschende öffentliche Meinung, das herrschende Denken, der vorherrschende Sprachgebrauch nennen dieses Bedürfnis obsolet, obsolet heißt veraltet; ich glaube nur, es sei alt.“ (S. 23)

Eine ewige Strafe für den Holocaust will Walser nicht anerkennen: „Dass ich Jalta, Teheran und die Folgen Strafaktion nenne, ruft Stirnrunzeln hervor. Ich beeile mich zu sagen, dass wir die verdient hatten. Aber doch nicht für immer. Strafe dient nicht der Sühne, sondern doch wohl der Resozialisierung.“ (S. 83) Es sei ungerecht, Schlesierschmerz in einem Atemzug mit Neonazitum nennen (S. 83). „Wir nicken zu allem vor lauter Angst, sonst für Nazis gehalten zu werden.“ (S. 84)

Eine Quelle der Regeneration Deutschlands sieht Walser in der Geschichte: „Seit die konvulsivische Nation nun zerstört ist in einem Ausmaß, das eine Nation allein überhaupt nicht verschulden kann, ist sie mehr als andere auf Geschichte verwiesen. Nur wenn wir eine Nation waren, werden wir wieder eine sein. Und das regelt keiner außer uns selbst.“ (S. 32) – „Von Gewissheit umstellt, widersprechen wir. Es gibt keine mit der Schwäche vergleichbare Kraftquelle.“ Und: „Aus diesem Aber bauen wir den unterirdischen Himmel, den der Geschichte.“ Schließlich: „Der Unterirdische Himmel ist, wenn er sich treu bleibt, subversiv.“ (S. 38)

Walser verweist auch auf jene wenigen Intellektuellen, die mit ihm seine Bedenken teilen und ihrerseits an Deutschland nicht irre geworden sind: Hans Magnus Enzensberger und Uwe Johnson (S. 91 f.).

Schließlich meint Martin Walser, das die Deutschen in der DDR oft authentischer Deutsche geblieben seien als die Westdeutschen. Der Brief einer Dresdnerin, wie froh sie ist, von ihm nicht vergessen worden zu sein, ist dafür ein Beleg. Oder die Gedichte von Wulf Kirsten aus Weimar. Diese leben aus einem Sinn für Geschichte und belegen: Es gibt noch „unblamiertes Deutsches“ (S. 98). „Wirkt, verglichen mit einem Kirsten, viel Westliteratur nicht wie Ideologie?“ (S. 96)

„Die Nation ist im Menschenmaß das mächtigste geschichtliche Vorkommen, bis jetzt. Mächtig im geologischen, nicht im politischen Sinn. Die Nation wird sich sicher auflösen irgendwann. Aber doch nicht durch eine Teilung. Doch nicht durch Jalta-Churchill-Roosevelt-Stalin.“ (S. 99) – Im Jahr 1988, nur ein Jahr vor 1989, schrieb Walser: „Es gibt demnach nicht die geringste konkrete Aussicht auf einen Anfang der Überwindung der Teilung. Deutschland bleibt demnach ein Wort, brauchbar für den Wetterbericht. Ich wundere mich selber darüber, dass diese konkrete Aussichtslosigkeit bei mir nicht umschlägt in Hoffnungslosigkeit. Vielleicht wirkt da dieses Geschichtsgefühl.“ (S. 100)

Demokratie und Medien

Martin Walser stellt der Demokratie der BRD und ihrem Mediensystem kein gutes Zeugnis aus. Er sieht eine wachsende Diskrepanz zwischen dem, was geschrieben und dem was verschwiegen wird. Die Differenz ist der „innere Samisdat“. (S. 10 f.) „Pluralismus als Fleckerlaufbahrung, das ist unser Ideal. Möglichst viele Farben, möglichst folgenlos, möglichst öffentlich: so unser Presse-Credo. Demokratische Entwicklung gediehe, glaube ich, nur dann, wenn wirkliche Widersprüche wirklich öffentlich werden könnten.“ (S. 11) Statt dessen: „eine aus lauter monochromen Partien bestehende öffentliche Meinung täuscht Vielfalt vor, wie die östliche veröffentlichte Meinung Öffentlichkeit vortäuscht.“ (S. 11)

„Unser Pluralismus hat so viel Wirklichkeit wie ein in einem Disney-Atelier gezeichneter Dschungel Natur: in solchen Ateliers gibt es ja auch Spezialisten für Tigertatzen, Samtpfoten, Wolken und Veilchen; aber alles ist eben just animated.“ (S. 12) Walser wendet sich gegen den Kleingeist der „Fachleute“, denn in Wahrheit komme es auf den politischen Willen der Akteure an: „Es ist immer mehr möglich, als Fachleute auszurechnen imstande sind“ (S. 90).

Der Grundgedanke der Demokratie wird nicht verwirklicht: „Und die Leute werden nicht gefragt. Das Volk! Populist wird man geschimpft, wenn man meint, die Deuschland-Frage könne nur vom Volk beantwortet werden.“ – „Wir leben noch in einer Zeit, in der nur von oben nach unten gesprochen wird. Von unten nach oben gibt es die Volksstimme nur demoskopisch verfremdet.“ – „Also liegt alles an den Regierungen. Und damit im argen. Es sei denn, die beiden Bevölkerungen ließen sich diesen Pragmatismus nicht ewig gefallen.“ (S. 100)

Walser weist auf die Bedeutung von Öffentlichkeit für die Demokratie hin: „Zweifellos war die öffentliche Meinung das bürgerliche Befreiungsinstrument schlechthin.“ – „Die öffentliche Meinung ist also so ehrwürdig wie die Verfassung.“ (S. 55) – Doch mit dem Mainzer Revolutionär Georg Forster fürchtet Walser deutsche Zustände: „In Deutschland … wird also nicht das Bürgerrecht aus der öffentlichen Meinung stammen, sondern man wird irgendwie ein Bürgerrecht heraufzaubern, und dann öffentliche Meinung damit machen, von oben nach unten also.“ (S. 56) Walser weiter: „Wenn die öffentliche Meinung in den Händen derer ist, die durch sie kontrolliert werden sollen, dann ist – um im Bilde zu bleiben – das Nervensystem unter Vollnarkose.“ (S. 57)

Walser wendet sich gegen Medienmogule wie Berlusconi (S. 53) oder gegen beherrschende Medienkonzerne wie z.B. Bertelsmann, ohne sie beim Namen zu nennen: „Finstere Verlagsschranzen und Medienmonster mit ihrer die Seelen ganzer Kontinente beugenden Macht machen die ältesten Drachensagen zum aktuellen Bilderbuch.“ (S. 39) Das damals neue Privatfernsehen (Bertelsmann, Leo Kirch) ist für Walser keine kommerzielle Veranstaltung, sondern Ausübung von Macht (S. 63).

Das öffentlich-rechtliche Mediensystem hält er für konkurrenzfähig, man müsse nicht darauf bestehen, dass es keine Privaten geben solle. Auf jeden Fall sei wichtig, „dass wir nicht an der Etablierung von Macht, sondern an der Schaffung einer Gegenmacht interessiert sind“ (S. 61).

Denn Macht sei per se ein Problem. „In dreißig Jahren Ausdrucksgewerbe habe ich keine Erfahrung gemacht, die deformierender, verheerender, krankmachender gewesen wäre, als die Erfahrung der Ohnmacht.“ (S. 62) – „Dass Macht nur missbrauchbar ist, wurde im Laufe der Jahre meine wichtigste Erfahrung. Ich habe noch keinen einzigen Menschen getroffen, der durch Machtbesitz nicht entstellt worden wäre.“ (S. 62 f.) – „Macht ist in dem Maße schlimm, wie sie unkontrollierbar ist, egal wer sie ausübt.“ (S. 63)

Sprache und Literatur

Martin Walser kritisiert die Kritik der Frankfurter Schule am sogenannten „Jargon der Eigentlichkeit“: „Schlimmer als der geschmähte Jargon der Eigentlichkeit kommt mir der Jargon vor, in dem da geschmäht wurde.“ (S. 17) – Denn: „Die Sprache sagt nur etwas, wenn sie von Unschuldigen benutzt wird.“ (S. 17) – „Das richtige Verhalten ist wahrscheinlich nur mit dem historischen Vermögen der Sprache zu erörtern.“ (S. 17)

Walser wendet sich gegen die traditionelle Definition von Klassikern in der Literatur. Bei traditionellen Klassikern ginge es oft um die Legitimierung von Macht. Denn was ein Klassiker sei, definiere sich durch dessen Brauchbarkeit. Was ein Klassiker ist, entstehe so durch das Volk und dessen Benutzung von Literatur. (S. 42 f.)

Wer Selbstbewusstsein nötig hat, wird bei Goethe fündig. Wer die Bürgerliche Freiheit und das Schöne entdecken will, greift zu Schiller. Wer verzweifelt, weil es in Deutschland nicht besser werden will, sucht bei Jean Paul Trost. Fichte und Kant sind ihrerseits widerständig gegen die Verhältnisse. Und eiNne Jugend, die reine Helden braucht, findet sie bei Karl May. (S. 43 f.)

„Der Klassiker ist zuerst ein Klassiker seiner Nation.“ (S. 44) – „Unser Klassiker bringt unsere Geschichte zum Ausdruck. Also können wir ihn brauchen.“ (S. 46) – „Sprache sammelt und vermehrt in jedem Klassiker ihr Vermögen.“ (S. 48) – Ohne Hölderlin, Goethe oder Schiller sei die deutsche Sprache gar nicht mehr denkbar.

Mit Goethe sagt Walser: „Übrigens ist mir alles verhasst, was mich bloß belehrt, ohne meine Tätigkeit zu vermehren oder unmittelbar zu beleben.“ (S. 52) So sollte ein echter Klassiker sein.

Walsers Selbstverständnis als Linker

Aus der Sicht des Jahres 2026 wirkt manches von dem, was Martin Walser damals schrieb, wie „rechts“. Aber natürlich verstand sich Walser als ein Linker, und das kommt auch wiederholt zum Ausdruck.

Ein Demokrat mit Anspruch auf die Verwirklichung der Demokratie wird von Walser kurzerhand als „Sozialist“ angesprochen. Und so verstand er sich selbst, wenn er auch anfügt: „Wie schonend, das nicht in der ersten Person sagen zu müssen.“ (S. 9)

Von der DDR hoffte Walser, dass sie sich zu einem echten Sozialismus entwickeln könnte: „es gibt aber auch die Hoffnung, dass aus dem real existierenden Sozialismus ein wirklicher werden könnte. … … … Die Schwierigkeit entsteht aber dadurch, dass wir dem Osten eine Entwicklungsmöglichkeit zugestehen müssen; auch um unseretwillen. Wenn wir ihn aber nur als etwas behandeln, was abgeschafft werden muss, dann haben wir diese deutsche Aufgabe verfehlt.“ (S. 58 f.) – Walser war auch der Auffassung, dass die Zustände in der DDR im Westen schwarzgemalt würden: „Das Kerkerbild, das hier von der DDR gemalt wird, soll unsere Leute dazu überreden, sich trotz ihrer Ohnmacht und Gezwungenheit frei zu fühlen.“ (S. 15) Statt das westliche System eindeutig als das bessere System zu bezeichnen, hält sich Walser auf Äquidistanz. Das ist sträflich.

Ein Satz stößt angesichts der kommenden Kriege im ehemaligen Jugoslawien und um die Ukraine als böser Irrtum auf: „Und Kriege finden in Europa sowieso nicht mehr statt.“ (S. 81)

Bezüglich der deutschen Geschichte ist Martin Walser ebenfalls auf linke Weise wählerisch. „Was 1871 gegründet wurde, war ja nicht das, was 1848 gewollt worden war.“ (S. 81) – „Nur wenn die Gefahr bestünde, dass wir ins Hohenzollern- oder Hitler-Deutsche zurückfielen, wäre die Teilung gerechtfertigt, ja geradezu notwendig.“ (S. 85) – Schließlich spricht Walser vom „konservativen Missbrauch“ und dem „Adenauerschen Wiedervereinigungsgedöns.“ (S. 90)

Es ist völlig geschichtsvergessen, das Kaiserreich und Nazi-Deutschland in einem Atemzug zu nennen. Wer das Kaiserreich so scharf ablehnt, wie es hier geschieht, der muss sich ernsthaft fragen lassen, wo er noch den Unterschied zu Hitler-Deutschland sieht, und wo er überhaupt ein gutes Deutschland sieht: Vielleicht in der Metternich-Ära? Oder im Dreißigjährigen Krieg?! Wer das Kaiserreich nicht als gelebte Normalität (mit Fehlern) begreifen kann, der sucht wohl nach Utopia. Das Kaiserreich von 1871 so wie Hitlerdeutschland verteufeln und ausgrenzen zu wollen, ist maßlos und falsch. Ebenso die Unterstellung, Konservative würden „Missbrauch“ betreiben, wenn sie von Wiedervereinigung sprechen. Wie demokratisch ist jemand, der Konservative wie Adenauer auf diese Weise aus dem demokratischen Spektrum ausgrenzt?

Nebenthemen

Ein Aufsatz von 1987 widmet sich dem Gegensatz von charaktervollen und charakterlosen Menschen. Der charakterlose Mensch vermeidet klare Urteile. Frauen tun das auch. Dem charakterlosen Menschen entspricht eine gegenstandslose Sprache, in der ein Urteil gar nicht mehr möglich ist.

An dem FAZ-Literaturkritiker Marcel Reich-Ranicki arbeitet sich Martin Walser an zwei Stellen ab. Einmal geht es um Literaturkritiker im Allgemeinen: Sie seien ihr eigener Maßstab. Manche hätten „Medienomnipräsenz“. Und dann fällt der Satz: „Am Kritiker erlebt man, wie Macht den Charakter düngt.“ (S. 69) Marcel Reich-Ranicki bleibt ungenannt, ist aber offensichtlich gemeint.

An einer anderen Stelle wird Marcel Reich-Ranicki explizit genannt und kritisiert, weil er Respekt für die Meinung von Franz Xaver Kroetz äußerte, es sei weise, dass es zwei Deutschlands gebe. Damit würde sich Kroetz der „hierzulande jetzt üblichen nationalen, mitunter ins Nationalistische übergehenden Heuchelei“ widersetzen, so Reich-Ranicki. (S. 87) – Walser wendet sich gegen den an ihn gerichteten Vorwurf von Marcel Reich-Ranicki, er sei Bonner Losungen verfallen und opportunistisch (S. 88). – Walser trocken: „Auch ein prominenter FAZ-Redakteur kann nicht alles, ja er darf nicht alles wissen. Je weniger einer weiß, umso infallibler ist er. Und am infallibelsten ist der Papst.“ (S. 89)

Auch Thomas Mann wird von Martin Walser wiederholt kritisiert. Zuerst habe Thomas Mann Goethe dazu missbraucht, um seine antidemokratische Haltung in den „Betrachtungen eines Unpolitischen“ zu legitimieren. Doch auch noch 1932 habe Thomas Mann Goethe dazu missbraucht, um sich nunmehr zwar nicht mehr als antidemokratisch, doch immer noch als unpolitisch zu stilisieren. Goethe und Schiller werden bei Thomas Mann zu Chiffren für Thomas und Heinrich Mann. (S. 49 f.; S. 67)

Bewertung: 4 von 5 Sternen.

Hans Ulrich Gumbrecht: Die Macht der Philologie (2003)

10. Juni 2025 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Völlig am Ziel vorbei geredet

Wenn man von der „Macht der Philologie“ hört, dann denkt man an die große Bedeutung, die die richtige Interpretation alter (und neuer) Texte für die Gegenwart hat, insbesondere für Humanismus und Aufklärung. Man denkt an die historisch-kritische Methode, an Historisierung, korrekte Einordnung vergangener Zeiten, Korrekturen von bedeutsamen Schreibfehlern, oder die Wiedergewinnung bedeutender Texte. Und man denkt auch an die große Aufgabe, dies nun alles auch für den Koran und andere islamische Grundlagentexte durchzuführen, ohne Rücksicht auf die allzu Rücksichtsvollen.

Enttäuschte Erwartungshaltung

Aber in diesem Buch wird unter „Macht“ etwas anderes verstanden. Der Autor versteht unter „Macht“ die Ergriffenheit des Philologen während seiner philologischen Tätigkeit, bzw. den fast schon körperlichen (An-)Trieb, sich philologisch zu betätigen. Sozusagen den Eros der Philologie. Letztlich ist „Macht“ hier natürlich eine unpassende Wortbildung, weil das Wort „Macht“ üblicherweise so nicht gebraucht wird.

Und leider wird die Ausführung dieses Ansatzes den Erwartungen nicht gerecht. Man hätte sich gewünscht, von Platon und der intrinsischen Motivation des Philosophen zu hören, sich für die Gemeinschaft einzusetzen, statt sich zurückzuziehen, oder von der Motivation der Stoiker versus der Demotivation der Epikureer, oder von Platons Mythen, die auch das Ziel verfolgen, die Rationalität emotional zu unterstützen. Oder ganz modisch: Von Schamanen und ihren Beschwörungen, von der Verschmelzung von Subjekt und Objekt, von Sigmund Freud und seinen zwei Antrieben Eros und Tod. Zum Beispiel.

Statt dessen: Langweilige Betrachtungen von Walter Benjamin über Wolken, die über das Heidelberger Schloss ziehen. Und vieles andere „gelehrige Geschwätz“. Durchaus nicht falsch. Aber immer am Punkt vorbei. Eine lange Kette von mühsamen Assoziationen, an deren Ende man sich fragt, was man jetzt eigentlich gelernt hat. Nutzlos in diesem Sinne wie die „Dialektik der Aufklärung“. Die einzelne Denkfigur kann nützen, wenn der Leser sie aus ihrem morastigen Zusammenhang befreit und selbst durch Klarheit zu neuem, besserem Leben erweckt.

Kein überzeugendes Buch. Habe es nach zwei Fünfteln abbrechen wollen –
– Habe es dann aber doch zu Ende gelesen. Man lernt so dies und das. Und bekommt diesen oder jenen Einblick. Aber eher im Sinne von Wissenschaftsgeschichte. Nicht im Sinne von Wissenschaft selbst.

Nach dem ersten Kapitel hört man dann nicht mehr viel von der „Macht“ der Philologie, und die Überlegungen geraten in das Fahrwasser von üblichen philologischen Überlegungen. Vieles ist „g’schwoll’nes G’schwätz“, das dem Leser gegenüber offenbar bewusst einen klaren und unzweideutigen Zugang zum Verständnis des Textes verstellt. Man kann streckenweise nur raten, was das Buch wohl meint. Am Ende zeigt sich oft, dass man dasselbe auch wesentlich klarer und einfacher hätte formulieren können. An so einem ärgerlichen Text möchte man nicht „scheitern“. So weit kommt’s noch …

Gegen Ende kommt das Buch wieder auf die Ergriffenheit, auf die „Macht“ der Philologie zurück, von der bisher nur im ersten Kapitel die Rede war. Das Erlebnis der Konfrontation mit einer komplexen zu lösenden Aufgabe, für deren Lösung man nicht unter Zeitdruck steht, wird als das Erlebnis bezeichnet, was die Faszination der Philologie ausmache. Das ist aber in mehrfacher Hinsicht fragwürdig. Diese Faszination kann man auch beim Schachspiel erleben, in einem schwierigen Stellungsspiel, ohne Schachuhr. Ja, das ist auch eine Faszination. Aber es ist nicht die Faszination der Philologie.

Die wahre Macht der Philologie

Aus irgendwelchen Gründen redet das Buch völlig am Kern der Sache vorbei. Die Faszination der Philologie besteht natürlich darin, dass die alten Texte elementare Einsichten über das Menschsein enthalten, die jeden betreffen und berühren. Deshalb u.a. haben sich diese alten Texte schließlich auch erhalten, und andere Texte nicht. Die Apologie des Sokrates hatte offenbar mehr Menschen zu allen Zeiten etwas zu sagen, als religiöse Hymnen oder technische Anleitungen, die verloren gegangen sind. Eine zweite Betroffenheit als Mensch ergibt sich aus der Erkenntnis, dass alte Texte über geistesgeschichtliche Entwicklungen Auskunft geben, die unser Denken bis heute prägen, ohne dass wir uns dessen bewusst sind – und dass wir uns dessen nur bewusst werden und dadurch freier und verständiger werden können, wenn wir die alten Texte kennen. Hüter und Pfleger dieses wertvollen Erbes der Menschheit zu sein, das ist die faszinierende Aufgabe der Philologie. Dies ist die Faszination der Philologie, dies ist der Zauber, der von ihr ausgeht, dies ist die Ergriffenheit dessen, der mit alten Texten arbeitet.

Das gilt auch für zunächst unwichtig erscheinende Texte, denn man weiß nie, zu welchen Schlussfolgerungen sie führen können. Es ist ein komplexes, nie endendes Puzzlespiel, das ist richtig. Der Philologe ist Gralshüter und Schatzsucher zugleich. Auf dem Weg zum Schatz sind natürlich – Dan Brown lässt grüßen – einige faszinierende Rätsel zu lösen, aber das eigentlich faszinierende ist der Schatz. Der Weg ist nicht das Ziel.

Wilamowitz-Moellendorff ist da mit seiner Erkenntis der Pflichtethik aus dem humanistischen Menschenbild heraus erheblich näher am Thema dran als das Buch. Ein authentisches Verständnis von Pflicht, nicht als blinder Gehorsam, sondern als innerer Antrieb, das zu tun, was einem als Mensch zu tun zukommt, ein solches authentisches Verständnis von Pflicht kann z.B. aus alten Texten gewonnen werden, und den, der es begreift, ergreift es. Pflicht eben. Von dieser Ergriffenheit ist in diesem Buch aber nicht die Rede.

Demotivierender Defätismus

Statt dessen finden wir die völlig unverständliche Auffassung, dass niemand mehr an den Nutzen der Geisteswissenschaften glaube, und dass alle Versuche, einen Nutzen zu begründen, gewissermaßen unästhetisch seien. Unästhetisch? Wo doch das Schöne selbst der höchste Nutzen ist. Unverständlich.

Völlig unverständlich auch der folgende Satz: „Nie wieder möchte ich Behauptungen hören müssen wie den Satz, die Geisteswissenschaften seien ‚aufklärend‘, weil sie angeblich den Auftrag haben, ‚als Barriere gegen die Remythisierungstendenzen unserer Zeit‘ zu fungieren.“ – Gewiss, solche Anforderungen sind manchmal etwas oberflächlich. Die persönliche Ergriffenheit durch die Botschaft alter Texte ist immer zunächst intim und privat, und ihre Anwendung für die Öffentlichkeit erscheint manchmal als Schamverletzung und Profanierung. Aber solche Anforderungen sind eben auch nicht falsch, denn die Philologie kann das tatsächlich leisten. Fühlt sich der Autor dieses Buches denn nicht ergriffen von der Macht der Philologie, Einsichten bewirken zu können, zuerst bei sich selbst, und dann auch bei anderen?

Aber die Gedanken verlaufen seltsam krumm in diesem Buch. So heißt es z.B., dass Historisierung etwas „erschaffen“ würde, was sonst nicht da wäre. Das ist aber ganz falsch. Historisierung ist nichts anderes als eine richtige Erkenntnis von real existierenden Sachverhalten. Wer nicht erkennt, dass Dinge vergangen sind, einer anderen Zeit angehören, und unter der Perspektive dieser Zeit gesehen werden müssen, und nicht unter der Perspektive der Gegenwart, und dass die Perspektive der Vergangenheit einem Urteil unter der Perspektive der Gegenwart unterliegt, der schaut die Dinge nicht so an, wie sie sind, sondern der ist es, der den Dingen etwas zufügt, was sie nicht an sich haben. Ebenso ist es mit dem Klassischen. Klassisch ist, wo vergangene Perspektive und heutige Perspektive zusammenfallen. Etwas buchstäblich zeitloses. Auch da wird nichts „erschaffen“, sondern erkannt. Die Theorie dieses Buches, dass Historisierung sich nicht dem Streben nach richtiger Erkenntnis verdankt, sondern dem Streben nach der Überwindung des Todes, ist sehr schräg.

Es ist auch befremdlich, wie leicht sich der Autor dieses Buches der Auffassung hingibt, dass nach dem Tode nichts mehr komme. Woher will er das wissen? Das ist doch plumper Materialismus. Ein Geisteswissenschaftler weiß es doch besser. Es ist nicht so einfach. Es stört auch, wenn der Autor von seinen „sozialdemokratischen“ Instinkten spricht. Da fragt sich der Leser doch, ob das hier noch eine Abhandlung mit argumentativem Anspruch sein soll, oder eher ein persönliches Tagebuch? Seltsam auch, wenn die preußische Moral von Wilamowitz-Moellendorff mit „Eisen“ assoziiert wird und das für schlecht gehalten wird. Wäre eine Moral aus Gummi denn besser? Eisen ist doch für eine Moral eine sehr schöne Assoziation. Eisen lässt sich nämlich schmieden, verliert aber danach nicht so leicht seine Form, bricht aber andererseits auch nicht, sondern biegt sich, aber nur, wenn es gar nicht mehr anders geht. Man vergleiche auch mit Granit.

Und ach ja: Werner Jaeger … und dass man so heute nicht mehr denken könne. Nicht wirklich eine neue Einsicht. Aber was dann? Wie sollen wir denn Identität sinnvoll konstruieren? Denn ohne Identität lebt es sich nicht gut. Werner Jaeger hat uns eine Aufgabe gestellt, die wir noch nicht gelöst haben. Immer diese abwehrenden Reden gegen Jaeger, deren bloße Existenz das Eingeständnis ist, dass an Jaeger doch was dran war. Wenn an Jaeger nichts dran gewesen wäre, würde man von ihm nämlich schweigen. Es ist also ein komplexes Problem, das schon Jahrzehnte ungelöst vor uns liegt. Man könnte das faszinierend finden. Und sich zur Tat animiert fühlen.

Wir leben in einer Zeit, in der das Wort „Humanismus“ eine äußerst bedenkenswerte Bedeutungsverschiebung in der Wahrnehmung der Öffentlichkeit erfährt: Unter „Humanismus“ verstehen heute viele eine auf Atheismus gegründete Weltanschauung. Es ist so töricht. Und so elend. Man könnte sich dagegen empören. Aus innerster Seele. Dieses ganze gegenwärtige Unverständnis für das Erbe der Vergangenheit, für Tradition, für die Tiefe der Geschichte, für die conditio humana, und wie darüber die Errungenschaften des Westens aufgegeben werden zugunsten eines kulturvergessenen Kulturrelativismus: Man könnte sich darüber empören und kreativ werden. Daran geht dieses Buch aber vorbei.

Fazit

Ein Buch, das vor manche Tür geführt hat. Hineingehen musste man aber immer selber. Das Buch blieb draußen.

Bewertung: 2 von 5 Sternen.

(Erstveröffentlichung auf Amazon am 08. Oktober 2017)

Theodor Gomperz: Griechische Denker – Eine Geschichte der Antiken Philosophie (1896-1909)

31. Mai 2025 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Aufklärung über die Aufklärung anhand der griechischen Aufklärung

Das Werk

Obwohl Gomperz‘ dreibändiges Werk über die „Griechischen Denker“ in den Jahren 1896-1909 veröffentlich wurde, ist es dennoch erstaunlich modern: Der Grund dafür ist, dass der Verfasser politisch-weltanschaulich ein klassischer Liberaler war, der auch mit den neuesten wissenschaftlichen Entwicklungen seiner Zeit bestens vertraut war, die bis heute die Grundlage unseres naturwissenschaftlichen Weltbildes bilden: Evolutionstheorie, Psychologie, Religionskritik, Ethnologie, Ökonomie, Atomphysik und Astrophysik, bis hin zu den Gedanken, dass hinter den Atomen noch kleinere Teilchen stehen könnten oder dass es im Weltraum noch andere Planeten mit Leben geben müsste. Teilweise stand der Autor mit den Vordenkern der Moderne in persönlichem Kontakt, etwa mit Sigmund Freud oder dem Physiker Ernst Mach. Aber auch unter historisch-kritischen Gesichtspunkten ist Gomperz immer noch modern genug: Eine gläubige Verklärung der Antike findet sich bei ihm nicht, auch wenn er noch nicht jede Hinterfragung kennt, von der wir heute, 100 Jahre später, wissen.

Das Werk nimmt mit seiner Eindringtiefe in den behandelten Stoff eine Mittelstellung zwischen kurzer Einführung und tiefgehender Einzelabhandlung ein. Dadurch kann Gomperz etwas bieten, was es heute so nicht mehr gibt: Neben der Behandlung der großen und bekannten Denker wie Demokrit, Platon oder Aristoteles, geht Gomperz einerseits auch auf viele „kleinere“ Denker ein, von denen man sonst eher selten liest, so z.B. die Megariker, die Kyrenaiker und die Kyniker, oder Theophrast und Straton. Andererseits kann Gomperz so viel besser die Entwicklungszusammenhänge zwischen den Denkern aufzeigen, so z.B. die Einteilung der Vorsokratiker in die Ionischen Naturphilosophen, die Eleaten und spätere komplexere Denker, oder die Entstehung der Stoiker und Epikureer aus den Kynikern und Kyrenaikern, über die man nur selten liest. Gomperz breitet den ganzen Horizont vor seinen Lesern aus: Nicht nur Philosophen im engeren Sinne, sondern das ganze geistige Umfeld wird erfasst: Er beginnt mit Religion und Mythos, und vergisst nicht den wesentlichen Einfluss von Dichtern und Geschichtsschreibern. Gleichzeitig verliert sich Gomperz aber auch nicht in Teilproblemen, wie dies Spezialabhandlungen tun. Gomperz geht teilweise recht tief, bleibt dabei aber doch immer klar.

Gomperz bringt die Dinge auf den Punkt, und zwar ihren eigenen Punkt. Wo andere eher beschreiben als erklären, oder ihre moderne Ideologie in der antiken Philosophie wieder entdecken wollen, dort ist Gomperz ein Meister in der Kunst, den entscheidenden Punkt, die innere Motivation, die tiefere Triebkraft herauszuarbeiten, die hinter den antiken Entwicklungen steht. So erst werden Inhalte und Entwicklungen der antiken Philosophie wirklich verständlich.

Wer Gomperz lesen will, muss vor allem Geduld und Konzentration mitbringen. Pausen empfehlen sich. Notizen ebenfalls. Man wird später auch immer wieder noch einmal nachlesen, was Gomperz sagte, und dabei immer noch neues entdecken. Man hätte sich eine bessere Gliederung des Stoffes in einer Hierarchie von Unterkapiteln wünschen können, um dadurch einenn besseren Überblick und eine mnemotechnisch nützliche Wissensordnung zu haben. Besonders ungünstig ist die Kapiteleinteilung im dritten Band, aber auch im ersten Band ist z.B. das Kapitel über Demokrit und die Atomlehre ungünstig gehalten. Die Sätze sind manchmal etwas verwickelt und altertümlich, hier hilft lautes Lesen.

Der Inhalt

Das Hauptthema der Antike ist natürlich der Prozess der Aufklärung und die Gewordenheit unserer heutigen geistigen Welt. Gomperz weiß noch ganz genau, warum die Beschäftigung mit der Antike so wichtig ist, während der Zeitgeist uns weismachen will, die Antike sei von gestern.

Gomperz legt aber nicht nur die Entwicklung der Aufklärung in der Antike dar, sondern zeigt ständig die Zusammenhänge und Parallelen zur modernen Aufklärung und Wissenschaft auf. Er erklärt anhand der Antike die aufklärerischen Prinzipien von philosophischem und wissenschaftlichem Denken im allgemeinen, so dass der der Leser nicht nur die Schritte der Aufklärung der griechischen Denker kennenlernt, sondern auch selbst Schritt für Schritt aufgeklärt wird.

Man kann mit Fug und Recht sagen: Bei Gomperz lernt man das Denken selbst. Dazu gehört nicht nur exakte Berechnung und konsequente Logik, sondern vor allem auch die Fähigkeit der richtigen Einschätzung. Die Kunst des Abwägens. Das Maß der Erkenntnis. Das richtige Interpretieren anhand von Indizien. Man lernt auch, wie Dinge sich entwickeln, und dass vieles nur schrittweise voran geht, dass auch Irrwege nützlich sein können, usw.

Aus heutiger Sicht ist Gomperz erfrischend vernünftig und unideologisch. Die Lektüre dieser 100 Jahre alten Abhandlung ist eine wahre Labsal für die vom Zeitgeist geplagte Vernunft. Gomperz hat in vielen Punkten den richtigen, differenzierten Ansatz, er trifft an den entscheidenden Weggabelungen der Erkenntnis die richtigen Entscheidungen, während ein irriger Zeitgeist die falschen Abzweigungen nimmt und eine schiefe Ideologie entwickelt.

Die Sophisten werden von Gomperz korrekt als eine Stufe des Fortschreitens der Aufklärung gesehen; man darf dabei nur nicht vergessen, dass Sokrates die nächste, höhere Stufe ist: Nach der De-konstruktion kommt die Re-konstruktion. – Bei Platon ist Gomperz ungewöhnlich kritisch: Fast schon respektlos kritisiert er Platon als einen Denker des Absoluten, der in seiner absoluten Präzision oft genug absolut falsch lag. Auch wenn Gomperz hier nicht immer Platons Genialität voll erfasst hat, so ist sein respektlos kritischer Ansatz berechtigt und anregend. – Platon wird bei Gomperz einseitig Demokratie-kritisch und Tyrannen-freundlich gesehen. Hier und in anderen Punkten erliegt Gomperz dem Geist seiner Zeit. – Aristoteles erscheint bei Gomperz als ein Ausbund an Inkonsequenz und kompromisslerischem Pragmatismus. Was für die Philosophie im engeren Sinne eher fragwürdig ist, hat sich für Politik und Wissenschaft jedoch als Segen erwiesen: Hier hat Aristoteles mehr Erfolge bewirkt als Platon. Im letzten dürften sich beide Ansätze jedoch in der Mitte treffen, zumal Platon in den Nomoi bereits den Weg hin zu mehr Pragmatismus zu gehen begonnen hatte, und Aristoteles nicht zufällig ein Schüler Platons war. Diese Erkenntnis deutet sich bei Gomperz an, wird jedoch nicht in dieser Klarheit formuliert.

Der Autor

Erschreckend ist es zu lesen, wie Gomperz kurz vor dem Ausbruch des Ersten Weltkrieges die Auffassung vertritt, die Staaten Europas seien auf einem guten Wege des Friedens, der Freiheit und des Wohlstandes, und würden immer enger zusammenrücken; Krieg sei undenkbar geworden. Im Sinne des „Zauberberges“ von Thomas Mann ist Gomperz ein wahrer „Settembrini“, ein durchaus sympathischer aber vielleicht doch allzu optimistischer klassischer Liberaler mit etwas zu wenig Einfühlungsvermögen in das „absolute“ Denken Platons. Da es aber besser so als andersherum ist, verzeiht man ihm diese Schwäche gern.

Wer ein vernünftiges, rundes, schönes, klares, erhellendes, bildungsbürgerliches, vollständiges, gutes, menschenfreundliches Buch über die antiken Denker lesen möchte, das nicht angekränkelt ist von den Irrtümern unserer Zeit, sondern wesentliche und richtige zeitlose Einsichten als Basis für eigenes Weiterdenken vermittelt, der ist mit den „Griechischen Denkern“ von Gomperz bestens bedient. Sicher eines der Bücher, die man gelesen haben sollte.

Bewertung: 5 von 5 Sternen.

(Erstveröffentlichung auf Amazon am 23. Juni 2013)

Heinrich August Winkler: Geschichte des Westens – Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Jahrhundert (2016)

7. April 2025 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Religion als Ursprung des Westens? No way!

Winkler baut die Entwicklung des Westens ganz auf Judentum und Christentum auf. Die Antike kommt bei ihm erst durch Hellenismus und römische Kaiserzeit ins Spiel, wegen des frühen Christentums. Stoische Philosophie ist bei ihm Beiwerk am Rande der eigentlichen Entwicklung, und fällt praktisch „vom Himmel“, ihre Herkunft bleibt tatsächlich unerwähnt. Platon, Aristoteles, Cicero: Kein Wort von ihnen.

Damit übergeht Winkler den wahren Wurzelgrund des Westens: Die griechisch-römische Antike! Es waren die griechischen Philosophen, die die erste Aufklärung in Gang brachten und humanistisches Gedankengut entwickelten. Der Aufstieg des Christentums drehte diese antike Aufklärung erst einmal wieder zurück und es folgte die dunkle Zeit des fundamental-religiösen Mittelalters. Die Religionen bedienten sich immer mehr an den antiken Denkern, und bauten sie in ihre Theologien ein, bis das antike Denken aus dem Schatten der Religion heraustreten konnte. Erst als man wieder begann, das antike Denken selbst und eigenständig zu entdecken, endete das Mittelalter und eine neue Aufklärung begann. Religionen wie das Christentum waren nicht die Quelle der Aufklärung. Es waren nicht die Religionen, die Demokratie und Menschenrechte hervorbrachten, sondern die Religionen mussten erst mühsam lernen, dass ihre religiöse Lehren mit Demokratie und Menschenrechten vereinbar sind. Das ist nicht antireligiös gemeint: Religionen können an der Aufklärung teilhaben und sie sich zu eigen machen, und so ihre Wahrhaftigkeit steigern, aber dass Aufklärung und Humanismus aus Religionen hervor gegangen wären, ist historisch einfach nur falsch.

Winkler sieht im Monotheismus den Anfang des Westens. Es ist jedoch grundsätzlich die Frage, ob der Monotheismus der traditionellen Religionen wie Judentum und Christentum wirklich einen entscheidenden Beitrag zur Entstehung des Westens geleistet hat. Griechenland und Rom jedenfalls waren polytheistische Gesellschaften, und sie waren es, die Aufklärung und Humanismus hervorbrachten. Den „philosophischen Gott“ der griechischen und römischen Philosophen mit dem Gottesbegriff der traditionellen Religionen gleichzusetzen und deshalb zu behaupten, der Monotheismus sei eine Grundlage des Westens, ist jedenfalls unzulässig. Nebenbei: Es ist auch sachlich falsch, eine direkte Verbindungslinie vom Monotheismus eines Pharao Echnathon zum Monotheismus des Judentums zu ziehen. Sie entstanden zwar beide aus demselben von Winkler richtig benannten, politischen Grund, jedoch mit großer Sicherheit völlig unabhängig voneinander.

Das Fundament von Winklers „Westen“ wird fundamental-religiösen Menschen sehr gefallen. Aber bereits ein aufgeklärt-religiöser Mensch wird sich über dieses Werk höchst verwundern müssen. Das Buch erscheint auch etwas simpel geschrieben. Gutwillige Rezensenten nennen es „flüssig geschrieben“. Ein klarer, einfacher Stil muss kein Fehler sein, aber wenn man komplizierte Themen mit allzu wenigen Strichen zu zeichnen versucht, gerät es zur Karikatur. Soll das Buch weniger gebildete Leser ansprechen und für den „Westen“ gewinnen? Fast könnte man meinen, das Buch würde sich bewusst an einfach gestrickte religiöse Menschen wenden, um sie für den „Westen“ zu gewinnen …

Der „Westen“ ist als Begriff zudem hochproblematisch und missverständlich. Denn die Sache, um die es geht, ist nicht für eine bestimmte Himmelsrichtung reserviert. Vielmehr geht es um Aufklärung und Humanismus, die überall aufblühen können. Demokratie und Menschenrechte sind für alle Menschen da, nicht nur für den Westen. Der Westen war nur schneller als andere.

Nicht alles an Winklers Denken ist falsch, es finden sich viele gute Einzelideen in einem teilweise recht seltsamen Rahmen eingespannt. Im Lauf der Lektüre fällt auf, dass Winkler Karl Marx am häufigsten zitiert. Es fällt schwer, Winkler einzuordnen. Welche verborgene Agenda hat er damit nur verfolgt? Welche politische Lobby freut sich über dieses Werk? Linke? Religiöse? Postmoderne Kulturrelativisten? Freimaurer?! Man ist ratlos. Winklers Werk muss als „eigenwillig“ im negativen Sinn eingestuft werden, es ist verkorkst und missglückt, so viele gute Einzelideen darin auch enthalten sein mögen. Wen immer Winkler überzeugen wollte: Mit diesem Buch stößt er nur ab.

Fazit

Heinrich August Winkler hat mit seiner „Geschichte des Westens“ ein seltsam verkorkstes Buch geschrieben, das den absonderlichen Versuch unternimmt, die Geschichte von Aufklärung und Humanismus ohne Platon, Aristoteles und Cicero zu erklären. Den wahren Ursprung des Westens verschleiert Winkler in einer unglaublich sträflichen Weise. Nein, so geht es nun einmal nicht. Deshalb schlechtestmögliche Note.

Bewertung: 1 von 5 Sternen.

(Erstveröffentlichung auf Amazon am 21. Juli 2012)

Manfred Fuhrmann: Bildung – Europas kulturelle Identität (2002)

12. September 2024 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Fetter Bildungshappen mit erstaunlichen Defiziten

Mit seiner kurz gehaltenen Streitschrift „Bildung“ hat Manfred Fuhrmann eine weithin beachtete Debatte angefacht: Inwieweit gehört das Hergebrachte, die Tradition, die Geschichte und das Bewusstsein um Geschichtlichkeit und der Umgang mit ihm noch zur Bildung dazu, bzw. was steht auf dem Spiel, wenn wir es vernachlässigen?

Zu diesem Zweck skizziert Fuhrmann in äußerst dichter Form den Werdegang der europäischen Bildungsgeschichte von der Antike über das Mittelalter, Renaissance und Reformation, die Goethezeit, das 19. Jahrhundert und die 68er-Bewegung bis heute. Allein dafür hat sich die Lektüre schon gelohnt. Auch die daran anschließende Diskussion orientiert sehr grundlegend.

Problematisch ist Fuhrmanns Sicht auf die moderne Gesellschaft als Erlebnisgesellschaft, die sich nur noch in Strömungen des gehobenen oder trivialen Konsums von Kultur einteilen lasse. Denn völlig vergessen wird dabei, dass die europäischen Gesellschaften zu einem immer größer werdenden Anteil aus Menschen bestehen, die die überlieferte Kultur nicht etwa trivialisieren, sondern diese vielmehr – bis jetzt jedenfalls – überhaupt nicht zu ihrer Kultur zählen, nämlich ein großer Teil der Zuwanderer aus nichtwestlichen Ländern, insbesondere natürlich viele Muslime.

Und dadurch ist Manfred Fuhrmann auch eine mögliche Sinngebung für humanistische Bildung völlig entgangen: Die Integration dieser Zuwanderer in unsere westliche Gesellschaft. Denn die antiken Denker wurden in der islamischen Welt teilweise ebenfalls rezipiert, wodurch sich ein erstklassiger Anknüpfungspunkt für Integration in die westliche Kultur ergäbe, auf dem man aufbauen könnte. Außerdem kann nur in eine Kultur aufgenommen werden, wer sich über deren Werdegang definiert, und dazu muss man diesen kennen. Das gilt für Einheimische wie Zuwanderer gleichermaßen.

Ebenfalls befremdlich erschien mir, dass Manfred Fuhrmann die fehlenden Kenntnisse über Bibel und Christentum in den Mittelpunkt stellt. Meine Wahrnehmung aus der reformierten gymnasialen Oberstufe in Baden-Württemberg (um 1990 mit großem Latinum) ist rückblickend, dass man von der Bibel immerhin noch wusste, was man nicht wusste, aber bezüglich antiker Texte wusste man noch nicht einmal das. So habe ich z.B. von der Existenz der Gefallenenrede des Perikles, die für unsere westliche Welt von Bedeutung ist und von Karl Popper in seiner „Offenen Gesellschaft“ zitiert wird, erst lange nach dem Abitur durch eigenes Weiterlesen erfahren.

Wer sich für Bildung, für Identität, für Kultur, für Integration, für Humanismus, für Aufklärung, für Weltanschauung, für gesellschaftlichen Niedergang bzw. für gesellschaftliche Reformen interessiert, der sollte dieses Büchlein unbedingt lesen, und dann selbst weiterdenken.

Bewertung: 4 von 5 Sternen.

(Erstveröffentlichung auf Amazon am 29. Juli 2011)

Jan Assmann: Weisheit und Mysterium – Das Bild der Griechen von Ägypten (1999)

20. Februar 2024 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Ein schönes, kenntnisreiches Büchlein – Anwendungsfall Atlantis

Dieses Büchlein überrascht zunächst durch seine Aufmachung: Obwohl ein Taschenbuch, hat es ein edles Cover mit Goldprägung. – Im Inneren erwarten einen dann kenntnisreiche Ausführungen von Assmann zum Beziehungsverhältnis zwischen Griechenland und Ägypten. Dabei pflegt Assmann seinen bekannt angenehmen Plauderton, der den Stoff gefällig präsentiert. Leider fallen dabei ein paar harte Fragen unter den Tisch, wie z.B. die Diskussion, ob wirklich alle griechischen Ägyptenreisenden auch tatsächlich in Ägypten waren.

Auch Platons Atlantis-Erzählung wird kurz angesprochen, um die Beziehungen der Griechen zu Ägypten zu verdeutlichen. Allerdings lässt Assmann zu Platons Atlantis viele Fragen offen und verfolgt so manchen Gedankenfaden nicht weiter. Wer in diesem Punkt wissen möchte, was man aus dem Wissen in Assmanns Büchlein in bezug auf Platons Atlantis machen kann, sei verwiesen auf: Franke: „Mit Herodot auf den Spuren von Atlantis“. – Empfehlung!

Bewertung: 4 von 5 Sternen.

(Erstveröffentlichung auf Amazon am 26. Januar 2007)

Jostein Gaarder: Sofies Welt – Roman über die Geschichte der Philosophie (1991)

26. November 2023 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Genialer Roman, geniale Philosophie-Einführung, nicht nur für Jugendliche

Die Grundidee von Jostein Gaarders „Sofies Welt“ ist genial: Philosophie wird nicht nur trocken abgehandelt, sondern auch gleich praktisch vorgeführt. Dabei ist dem Autor auch eine bemerkenswerte Buch-im-Buch-Konstruktion gelungen, die ihresgleichen sucht. Die Darlegung der philosophischen Ideen ist zudem sehr überzeugend und ausgewogen gelungen. Auch die Auswahl der dargestellten Philosophen geht in Ordnung und wird sinnvoll durch einen Gang in eine Buchhandlung und den Blick zum Sternenhimmel ergänzt. Die Story hat Esprit und saugt einen in sich hinein.

Wichtigster Schwachpunkt ist eine zu sanfte Kritik gegenüber Gottesglaube und Religion, die einen jungen Ministranten aus behütetem Hause kaum ins Grübeln bringen dürfte. – Gleich das nächste Problem ist die affirmative Übernahme des Zeitgeistes der 1980er Jahre, die mit den Stichworten „Öko“ und „Uno“ bezeichnet sei. Ein Philosoph ist eher linksliberal, so scheint es, während auf gesellschaftliche Ordnung bedachte Menschen eher keine Philosophen sind. Aber diese Ausfälle halten sich in Grenzen und haben teils ein inzwischen schon nostalgisches Flair an sich.

Zu Beginn des Romans hat man den Eindruck, dass zu wenig geschieht und zuviel über Philosophie doziert wird. Doch das legt sich schnell. – Schließlich scheint das Entkommen der beiden Hauptpersonen aus der Gedankenwelt des Majors nicht völlig überzeugend zu sein, da sie in einer Phantasiewelt landen; es wäre vielleicht besser gewesen, wenn sich Sofie und Alberto als Alter Egos von Hilde und dem Major herausgestellt hätten, dann wäre ihr Entkommen aus einer unterbewussten Existenz überzeugender gewesen.

Fazit: Genial mit kleinen Schwächen, ein guter Einstieg in die Philosophie nicht nur für Jugendliche, und eine verrückte, lesenswerte Geschichte. Lesen!

Bewertung: 5 von 5 Sternen.

(Erstveröffentlichung auf Amazon am 23. August 2012)

Jonas Grethlein: Die Odyssee – Homer und die Kunst des Erzählens (2017)

5. August 2023 / Thorwald C. Franke / Keine Kommentare

Umfassende Analyse zu Homers Odyssee, die viele Bezüge eröffnet

Jonas Grethlein hat mit „Die Odyssee – Homer und die Kunst des Erzählens“ eine Analyse zu Homers Odyssee vorgelegt, die den gebildeten Leser wirklich glücklich macht. Nicht nur, weil das Werk Homers unter verschiedensten Gesichtspunkten beleuchtet wird (Geschichte, Kunst, Literatur, Ethik, usw.), sondern auch, weil immer wieder sehr erhellende Bezüge zu alten und neuen Denkern, Literaten u.a. Autoren gezogen werden, die den Leser ungemein anregen und bereichern. Viele Fragestellungen der Homer-Forschung werden angesprochen und durch kluges Abwägen auf überzeugende Weise beantwortet.

Im Mittelpunkt von Grethleins Analyse steht das Erzählen als solches. Die Odyssee ist eine Erzählung, und sie handelt von Erzählungen, und im Modus des Erzählens sind erstaunlich viele Dinge möglich: Nicht nur die simple Kommunikation, sondern auch die Bildung einer Identität, das Wiedererkennen und Identifizieren, die Vorstrukturierung erst noch zu machender Erfahrungen, das Durchstehen schlimmer Leiden, die Verarbeitung eigenen Erlebens, die Aufhebung der Zeit, das Bilden von Beziehungen, die Erfahrung von Lust, usw.

Man lernt hier nicht nur etwas über die Odyssee, sondern über Literatur insgesamt, und man staunt einmal mehr, wie ein so reiches Werk wie Homers Odyssee ganz am Anfang der griechischen Literaturgeschichte entstehen konnte.

Etwas unterbelichtet bleibt die Frage, ob und inwieweit bereits Homer den Pfad gebahnt hat, der die griechisch-römische Welt zur Philosophie, zur Rationalität und zur Herausbildung demokratischer und republikanischer Staatsordnungen führte. Ein Verweis auf die „Dialektik der Aufklärung“ und deren These, dass die Konzentrationslager des Nationalsozialismus gewissermaßen Endziel und Gipfelpunkt von Rationalität und Aufklärung gewesen wären, erscheint unpassend; diese These hat sich nicht bewährt.

Bewertung: 5 von 5 Sternen.

(Erstveröffentlichung auf Amazon am 30. September 2018)

Schlagwort: Geschichte

Uwe Neumahr: Das Schloss der Schiftsteller – Nürnberg ’46 – Treffen am Abgrund (2023)

Der Prozess, die Journalisten und die Frage nach der Schuld der Deutschen

Martin Walser: Über Deutschland reden (1988)

Notwendige und unbequeme Gedanken zur deutschen Nation inmitten des anti-deutschen Selbsthasses

Hans Ulrich Gumbrecht: Die Macht der Philologie (2003)

Völlig am Ziel vorbei geredet

Theodor Gomperz: Griechische Denker – Eine Geschichte der Antiken Philosophie (1896-1909)

Aufklärung über die Aufklärung anhand der griechischen Aufklärung

Heinrich August Winkler: Geschichte des Westens – Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Jahrhundert (2016)

Religion als Ursprung des Westens? No way!

Manfred Fuhrmann: Bildung – Europas kulturelle Identität (2002)

Fetter Bildungshappen mit erstaunlichen Defiziten

Jan Assmann: Weisheit und Mysterium – Das Bild der Griechen von Ägypten (1999)

Ein schönes, kenntnisreiches Büchlein – Anwendungsfall Atlantis

Jostein Gaarder: Sofies Welt – Roman über die Geschichte der Philosophie (1991)

Genialer Roman, geniale Philosophie-Einführung, nicht nur für Jugendliche

Jonas Grethlein: Die Odyssee – Homer und die Kunst des Erzählens (2017)

Umfassende Analyse zu Homers Odyssee, die viele Bezüge eröffnet

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